ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение 2

Арии и ведическая религия 2

Брахманизм 5

Джайнизм 6

Буддизм 8

Индуизм 13

Сикхизм 14

Заключение 17

Список литературы 19

ВВЕДЕНИЕ
Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия,
и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских
абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза,
наставления в практике повседневной жизни.
В рамках своего реферата я попытаюсь сделать беглый обзор богатства и
разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан.
В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека
есть свойственная ему точка зрения, свои представления.
Обычно людям свойственна ограниченность. Знание просветленных
Учителей, таких как Будда и Христос, — выше ограничений, но Учителя
передают Учение людям. Но их понимание не соответствует истинному смыслу
Учений. Этим и объясняется появление разнообразных традиций, школ, учений и
религий.
«Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и
основное назначение — раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку
Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они учат,
то эта передача осуществляется разными способами.» Так пишет один из
последователей буддизма Чогял Намхай Норбу Ринпоче.

АРИИ И ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ
Существует предание о прародине древних ариев, находившейся на
территории нынешней Арктики. Учёные предполагают, что около 28—36
тысячелетий тому назад из-за отклонения оси Земли, вызванного изменением
гравитационных сил Солнечной системы, произошли глобальные перемены
климата, сопровождавшиеся сильнейшими стихийными бедствиями на планете.
Существуют гипотезы, что именно эти события способствовали возникновению
легенд о всемирном потопе и Ноевом ковчеге. Кстати, в ведических текстах
этот миф также присутствует, только вместо Ноя здесь Ману — прародитель
человечества. Гибель гипотетической Арктиды повлекла за собой массовую
миграцию народов в направлении нынешнего экватора. Согласно гипотезе,
существовало четыре основных направления путей расселения древних ариев.
Один из них проходил через Скандинавию, Приполярье, Валдайскую
возвышенность и истоки Волги (Ра). Другая ветвь ариев сначала расселилась в
районе Среднего и Южного Урала, а затем постепенно сместилась на Ближний
Восток. Они создали Авестийскую культуру, преемниками которой стали персы и
другие народы, населявшие эти места.
Ещё одна ветвь достигла Юго-Восточной Азии, где арии постепенно
смешались с дравидами, коренными обитателями этих мест, и создали
могущественное богоцентрическое общество Бхарата-Варша со столицей
Хастинапур, разрушенной впоследствии монголами. Современная столица Индии
Дели построена на её развалинах.
Арии создали удивительную общественную систему варнашрама-дхарма,
согласно которой все люди, в зависимости от способностей и образа жизни,
разделялись на четыре социальные категории (варны) и четыре духовные
категории (ашрамы). Общество по аналогии сравнивалось с телом человека:
брахманы считались головой общества, кшатрии — его руками, вайшьи — его
желудком, а шудры — ногами.
Брахманы — это не жречество, давшее обет поддерживать застывшие
доктрины, а интеллектуальная аристократия, которой доверено формирование
возвышенной жизни народа. Они были учителями, врачами, астрологами,
учёными, настоятелями храмов. Брахманом мог стать лишь тот человек, для
которого процесс познавания, развития и синтеза знаний был превыше любых
других объектов материального мира. У него должен был быть от природы
хорошо развитый интеллект, превосходная память, открытое и доброе сердце.
Честность, терпение, смирение, служение, чистота тела и мыслей были его
необходимыми качествами.
Другой класс общества — кшатрии, были покровителями учёных брахманов,
прирождёнными лидерами, руководителями и воинами. Такие люди должны были
иметь сильное желание управлять. Кшатрий должен был в первую очередь
заботиться о благе своих подданных. Он должен был хорошо знать нужды людей.
Он нёс огромную ответственность за всё общество. Благородство, мужество,
огромная воля, бесстрашие и сострадание к слабым — вот качества кшатрия.
Они должны были защищать граждан от внешних врагов и преступников.
Вайшьи составляли торгово-промышленный класс. В их задачу входило
развитие материальной основы необходимой для земной жизни. Они
контролировали финансовую систему общества, занимались сельским хозяйством,
строительством, производством предметов обихода и торговлей. Эти люди по
природе своей любили материальный достаток. В те времена вайшьи
использовали только достойные методы и презирали мошенничество и обман.
Четвёртый социальный класс — шудры. Они являлись прирождёнными
ремесленниками, любили дело, которое выполняли, были очень трудолюбивы и
вкладывали в него всю душу. О таких людях принято сейчас говорить, что у
них “золотые руки”.
В системе варнашрама-дхарма было развито внимание к положению любого
человека. Никто не относился к некоему привилегированному классу. Каждый
действовал в соответствии со своими способностями и желаниями. Арии не были
завистливы и никогда не пытались изменить своего социального положения. Они
считали это бессмысленным.
Арии являлись носителями ведийской религии. Характерная черта ведизма
— обожествление сил природы, часто в мифологических образах. Большое
значение имели магические обряды. Арии принесли сложный обряд
жертвоприношения — Яджну, во время которого в жертву богам приносилось
жареное говяжье мясо и алкогольный напиток Сома.
Основой ведического культа были жертвоприношения, сопровождавшиеся
сложным ритуалом, который выполнялся брахманами — знатокам Вед и главным
исполнителям обрядов.
Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна, Индра,
Агни и Сома.
Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно.
Единственным документом для изучения ведической религии являются ранние
части Вед. Веды — это, буквально, книги знания. Согласно самой ведической
традиции, изначально существовала только одна Веда, полученная
непосредственно от Верховного Господа Вишну. Однако около 5 тысяч лет
назад, в связи с духовной деградацией человечества, мудрец Вьяса разделил
единую Веду на 4 части, самхиты (сборники): Риг, Сама, Яджур и Атхарва.
1. Ригведа (веда гимнов). Эта часть Вед имела особое значение в
развитии древне-индийского умозрения. Именно в ней сложились такие понятия,
как брахман и атман, рита, сатья, дхарма, карма, мокша, бхава и абхава,
майя, авидья и т.п. Тексты Ригведы декламировались в качестве приглашения
принять жертву.
2. Яджурведа (веда жертвенных формул)
3. Самаведа (веда напевов). В этой веде описывались священные мелодии
4. Атхарваведа (веда заклинаний). Атхарваведа позже других частей была
включена в канон, поскольку была связана не с жертвоприношениями, а с
домашними ритуалами, лечением болезней, заклинаниями от злых духов
За Ведами следуют брахманы — своего рода комментарии к текстам Вед.
Особо выделяются араньяки — тексты-брахманы, предназначенные для
отшельников. Заключительный этап Вед составляют упанишады, трактаты
религиозно-философского характера. Эти тексты, включая Веды, объединены под
общим названием Шрути.
В течение многих веков Веды передавались изустно и хранились в
жреческих родах. Эта традиция сохранилась даже после распространения
письменности.
Древне-индийские философские и религиозные школы четко делятся на
признающие и не признающие авторитет Вед.
Школы, признающие авторитет Вед, называются Астика. Астика (санскр.
Асти — он есть, существует), обозначение древне-индийских философско-
религиозных систем и людей, верящих в существование трансцендентного мира
(астипаралока), соответственно в жизнь после смерти, и признающих авторитет
Вед.
К ним относятся: Вайшешика, Веданта, Адвайта-Веданта, Вишишта-Адвайта,
Йога, Миманса, Ньяя, Санкхья.
Школы, не признающие авторитет Вед, называются Настика, к ним
относятся: Адживика, Локаята, Чарвака. Основным принципом Настики является
отрицательное отношение к любым сверхчувственным принципам: непризнание
существования бога-абсолюта и отличной от тела души (атмана), будущей жизни
и т.д. Настика утверждает бытие индивидуальных объектов, подчиняющихся
только закону собственной природы, не имеющей повторений и аналогий.

БРАХМАНИЗМ
Брахманизм появился на территории Индии предположительно в XV-XIV
веках до н.э. Брахманизм явился результатом приспособления к ведической
религии местных культов индийского автохтонного населения.
Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних
этапах развития ведийского периода в истории Индии, когда появилась
достаточно сложная религиозно-философская ведийская литература и, в первую
очередь, Упанишады.
Верховные божества — Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе
играли анимистические представления и почитание предков.
В основе философии брахманизма лежат концепции сансары и кармы,
исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений.
Концепция сансары заключает в себе идею родственности всего живого и
перехода между его формами, при этом перерождение возможно не только в
образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится
мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают
действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки.
Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то
противоестественного, она — лишь неоднократный переход к ее продолжению.
С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью
которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений,
с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ — с другой.
В широком смысле карма — общая сумма совершенных всяким живым
существом поступков и их последствий, которые определяют характер его
нового рождения и существования. В узком смысле карма — влияние совершенных
действий на характер текущего и последующего существования.
В обоих случаях карма выступает в качестве невидимой силы. Ясным
представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм
всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные
условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению к
главной цели человека — освобождению от пут бытия и выхода из круга
бесконечных перерождений.
В большинстве случаев карма предстает в виде способа взаимодействия
обыденного человеческого бытия и единого пространства ума. Часто карма
вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить
представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей
естественного космического нравственного миропорядка.
Брахманизм отличает сложный ритуал, обрядовая регламентация жизни.
Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.
Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского
пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с
которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих
брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют
славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные
дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за
совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату –
золотом, быками, лошадьми и одеждой.
Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение
брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти,
выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых
данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к
новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим
абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.

По мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали
практически все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в
брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в
котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе,
зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к
безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о
которых в «Шатапатхабрахмана» говорится, что это «земные боги», которые
сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием народных
верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э.
таких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской
мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним
необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление
в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.

ДЖАЙНИЗМ
Изначально учение джайнов развивалось представителями воинского
сословия и некоторыми царями древней Индии. Этих людей называют
“тиртханкарами”. Слово это — санскритское и означает “ведущий через океан”.
Под океаном подразумевается не обычное море, а сама жизнь, значит,
“тиртханкар” — человек, ведущий за собой по жизни. Первым из них джайны
считают Ришабху — царя древнего царства Кошала.
Всего насчитывается 24 “тиртханкара”. Последний и главный — Махавира
Джины (“Великий герой”) — оказал наибольшее влияние на формирование
джайнизма. Он жил в 6 веке до нашей эры. У него было 11 учеников. Они-то и
составили джайнистское учение, собрав и систематизировав материалы, которые
учитель излагал в своих проповедях.
Когда-то священное писание джайнов было утеряно. Тогда в 4 веке они
собрались на всеиндийский сбор и воссоздали его. Но одни признали
воссозданные священные тексты, а другие отказались это сделать. Это привело
джайнов к расколу на два течения: “дигамбара” и “шветамбара”. Первая
объединяет людей, живущих практически без одеяний. Представители второй
позволяют себе носить белые одежды.
Само слово “джайн” возникло от “джина”, что значит “победитель”.
“Джинами” называли первых проповедников учения и, в частности, самого
Махавиру. Все они побеждали не какого-то неприятеля, а самих себя,
одерживая победу над собственными помыслами, страстями, поступками.
Джайны считают, что мир не был создан каким-либо божеством, а
существует вечно. Сама же вечность делится на периоды подъема и спада. Во
время спада, чтобы спасти мир от уничтожения, и появляются “тиртханкары”.
Джайны не верят в существование богов, и под Богом понимают душу,
которая ранее находилась в человеческом теле, а затем освободилась от него.
Считается, что если душа во время пребывания на земле в каком-либо облике
будет поддаваться страстям — жадности, гордости, гневу, то затем, отбыв
определенный срок в аду или раю, она снова появится на земле, и вновь будет
страдать уже в новом обличии, которое находится в прямой зависимости от
поведения в предыдущем рождении. Спастись от этой цикличности и навсегда
отделить душу от телесной оболочки, добившись этим полного и подлинного
спасения, человек может лишь тогда, когда подавит свои желания, обуздает
страсти.
Под полным спасением понимается состояние нирваны — достижение душой
вечного блаженства после окончательного оставления телесной оболочки.
Мирская жизнь джайнов недостаточна для достижениями нирваны. Поэтому тот,
кто стремится к ней, обязательно должен стать аскетом.
Путь к аскетизму длинный и непростой. Три года обычный джайн должен
быть послушником и выполнять различные обеты, следующие три года он изучает
религиозные трактаты и лишь после этого становится аскетом. Тот, кто достиг
этого состояния, вернуться назад, в мирскую жизнь, не имеет права.
Аскеты практически лишены всякого имущества. Все их добро сводится к
скорлупе кокосового ореха, которую они используют в качестве миски для еды,
и к опахалу из павлиньих перьев, которым подметают перед собой дорогу или
место, куда садятся. Аскет ведет образ жизни скитальца: в деревне он может
пробыть не более 3 дней, а в городе — не больше недели.
Высшей формой аскетизма у джайнов является самоумерщвление путем
добровольного отказа от пищи. Высшим подвигом монаха считалась смерть от
добровольного голода. Согласно легендам, таким способом достиг нирваны и
сам Махавира. Сейчас такое встречается редко. Вообще самоубийство джайны
осуждают, допуская его как исключение или проявление высшей святости.
Одним из основных принципов джайнизма является “ахимса” — непричинение
боли, зла, страданий никому другому, пусть даже самому маленькому существу.
. 5 основных обетов: 1. Не причинять вреда живому 2. Не красть 3. Не
прелюбодействовать. 4. Не стяжать 5. Быть искренним и благочестивым. В этой
связи для большинства джайнов присущи две внешние приметы — марлевая
повязка на рту и веник. Повязка должна спасать и оберегать мелких мошек,
которые при отсутствии ее могут случайно залететь в рот и там погибнуть.
Метлой джайны осторожно расчищают перед собой путь, чтобы не раздавить
какую-нибудь букашку. По этой же причине они не пользуются транспортом,
ведь перед колесами нет метлы. Ходить пешком стараются только днем: ночью
опять-таки можно, не заметив, раздавить кого-нибудь. Перед тем, как пить
воду, джайны обязательно процеживают ее через плотную ткань. Пищу едят
только в тот день, когда ее приготовили, ведь за ночь в ней могут появиться
какие-нибудь живые существа.
Исходя из принципа “ахимсы”, джайны не могут быть воинами. Они не
занимаются охотой и не могут позволить себе даже занятие земледелием,
потому что при вспашке и обработке земли, можно причинить вред какому-
нибудь червяку, личинке, находящейся в земле.
Приверженцы джайнизма в основном занимаются торговлей, а ныне среди
них есть учителя, служащие, ювелиры, банкиры. Джайном является крупнейший
финансовый и промышленный магнат Индии Г.Д.Бирла.
Возможно, именно крайняя суровость аскетической практики была одной из
причин относительно слабого распространения этой религии. Выступая против
многих положений брахманской идеологии и традиций, она предлагала своим
адептам лишь полный разрыв с мирской жизнью и почти безграничный аскетизм.
К тому же необходимость строго соблюдать джайнские предписания, запрещающие
занятие военным делом, скотоводством и даже земледелием, значительно сужала
круг его возможных сторонников. Не удивительно, что этот некогда один из
наиболее решительных оппонентов ортодоксальной религии постепенно
превратился в узкую замкнутую секту, сохранившую почти неизменным свой
первоначальный облик даже в бурные эпохи индийской истории. Сейчас в Индии
джайнов насчитывается чуть более трех миллионов человек. Их можно встретить
и за пределами Индии — в Пакистане, Бирме, Великобритании, США и в
некоторых странах африканского континента.

БУДДИЗМ
Человек, следующий Дхарме, похож на человека,
вошедшего с огнём в тёмную комнату.
Тьма перед ним расступится, и его окружит свет.
Из наставлений Будды
Эпоха, предваряющая возникновение новых религий – буддизма и
джайнизма, была беспокойной, вселяла в людей неуверенность. Распадались
крупные монархии, а княжества и малые республики вели между собой
бесконечные междоусобные войны. В это время появились многочисленные секты
странствующих проповедников, главной целью которых было достижение
внутреннего спокойствия и освобождения от страданий, которые несёт жизнь.
Главными их покровителями были торговцы и землевладельцы. Эти учителя
пользовались и мифами веды, и упанишидами, и народными верованиями, делая
акцент, однако, на этических принципах.
Одним из таких вновь появившихся учений стал буддизм, включивший в
себя множество древних идей и выдвинувший идеи новые.
Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской
культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг
максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э — начале I тысячеления
н.э. Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от
кончины Будды. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы —
тхеравады, Будда жил с б24 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в
1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во
внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского
царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н. э.
В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488—368
гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления
Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.
В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении
мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру
основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке
Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после долгого ожидания родился сын
Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая
забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца,
если бы судьба не распорядилась иначе. Узнав о том, что на свете существуют
болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и
отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот
путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня
называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения
человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе
Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и, как
говорят буддисты, “повернул колесо Дхармы” (так иногда называют учение
Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились
ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя,
которого они и стали называть Буддой. Для буддистов понятие дхармы является
важнейшим — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл
всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что
поддерживает”. Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель,
прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым верующие
должны подражать.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя
продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские
общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной
биографии Будды — человека, ставшего основателем новой религии.
Философские концепции буддизма основаны на главных идеях брахманизма
и, частично, ведизма. В буддизме хорошо развита теория реинкарнации, кармы,
дхармы и нирваны.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая
направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения
внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против
абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-
ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была
выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех
благородных истинах: Существует страдание

Существует страдание

Существует причина страдания

Существует возможность освобождения от страдания

Существует путь, ведущий к освобождению от страдания

Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в
них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание,
неудовлетворённость, разочарование. Хотя страдание универсально, оно не
является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою
причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе
привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная
истина.
Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря
следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она
порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и
устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо
прекратить испытывать желания.
Четвертая истина заключает в себе этику буддизма. Именно она глубоко
проникает в обыденную жизнь, и именно в ней проявляется в ярком свете
величие Будды как социального реформатора. Только через нее буддизм
становится религией. Бенареская проповедь говорит об этом: «Вот, монахи,
благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания. Это —
благородный восьмичленный путь, именно: правая вера, правая решимость,
правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правое
мышление, правое самоуглубление».
Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения в
нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные
мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и
сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные
состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного,
освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает,
однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах
буддизма — как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение
желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так
называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей —
как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления
этого влечения.
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых
тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод,
страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её
чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной
жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других
индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена
телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”. В
мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический
след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста —
жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит,
что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам
желаний.
“Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного”.
“Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх;
у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся
страх?”
“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением
желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?” Так
сказано в “Дхаммападе”.
Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и
выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего
освобождения, называется мокшей, а в буддизме — нирваной.
Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его
поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо,
он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и
умиротворённость.
Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь
человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.
В буддизме, в нравственно-эмоциональной сфере господствующей
оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой
нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. В
буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то
абсолютного, отражением этого является отсутствие в буддизме четкой грани
между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или
отрицание аскетизма в его обычной форме.
Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное не причинение
вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты,
чувства совершенной удовлетворенности.
В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так
называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого
является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и
внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления
служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из
основных средств преобразования психики и психифизиологии личности
(буддийская йога). Состояние совершенной удовлетворенности и
самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия —
положительный эквивалент угашения желаний — есть освобождение, или нирвана.
Нирвана — это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а
вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей — всего того,
что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но
только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-
либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в
отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с
мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в
человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда
называет любого благородного и мудрого человека независимо от его
происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических
сочинений раннего буддизма — “Дхаммападе”:
“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его
мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто
даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся
невзволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к
миру — свободным от привязанностей.
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную,
без резкостей, никого не обижающую.
Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит
небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания,
достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить”.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от
окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического
процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого
является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и
материи, смешение индивидуального и космического, психологического и
онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил,
таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. В буддизме нет
надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно
верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также
отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и
мира.
Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего
развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей
реальности буддизма — нирваны — с Буддой, который из олицетворения
нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким
образом, высшим объектом религиозных эмоций. Буддийский пантеон начал
разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ,
так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны
жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками,
особенно усложнился в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме.
Очень рано в буддизме появилась сангха — это духовное братство, помогающее
в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую
дисциплину и руководство опытных наставников.
Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога),
ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда
не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ
(демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но
считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои
сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от
перевоплощений. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно
меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы
освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в
человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные
существа: будды — люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие
Дхарму.
Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — не
признаёт провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от
его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому
в “Дхаммападе” сказано: “Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют
себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.
Буддизм — религия прежде всего потому, что учит верить в спасение,
или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны.
Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит или изнутри человека в
результате его собственных духовных усилий, или же благодаря помощи будд и
бодхисаттв
С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался
он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм),
затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные
культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной
религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в
культурные традиции многих стран и народов. Китайский буддизм — это
религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и
национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм
— синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т. п. Такая
способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно
выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей
Будды часто упрекали в излишней гибкости, граничащей с беспринципностью, в
склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться
позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований,
культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и
художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся
под его влиянием на протяжении веков.
Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной
ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов,
посвящённых местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не
запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что
почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только
временное облегчение, но не окончательное спасение. Буддист может
одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую “местную”
религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в
мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается
приблизительно один миллион. Число же мирян — последователей буддизма —
определить просто невозможно. Большинство приверженцев буддизма живут
сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке,
Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно
исповедуют буряты, калмыки и тувинцы. Общее число приверженцев всех течений
буддизма на конец XX века — около 250 миллионов человек.
ИНДУИЗМ
Термин “индуизм” европейского происхождение. В Индии религия
называется Хинду-самая или Хинду-дхарма.
«Что же такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но
пока никому не удалось на него ответить ни в самой Индии, ни за ее
пределами. Никто еще не смог четко и ясно объяснить, что относится к
индуизму, а что нет, кого можно считать индуистом, а кого нет», — с таких
слов начинается одна из глав энциклопедии религий, посвященная индуизму.
Для индийских религиозных систем характерна определённая рыхлость,
аморфность, терпимость к иным воззрениям, и потому термин ''индуизм''
следует понимать как определение целой группы верований, связанных почти
идентичным пантеоном богов. Индуизм представляет собой пеструю и
причудливую смесь разнообразных верований, мифов, ритуалов, теологических
построений, философских прозрений, социальных предписаний, поведенческих
нормативов и многого другого. Эта смесь на первый взгляд кажется хаотичной,
но она объединена в нерасторжимое органическое целое глубинными смысловыми
связями.
Полагают, что индуизм возник в ходе соперничества буддизма с
брахманизмом на рубеже нашей эры. Наиболее полное определение понятия
''индуизм'' вбирает в себя всю сумму верований, представлений, легенд,
обычаев, привычек народов Индии. Эта система включила в себя элементы
доарийских верований, ассимилировала и приспособила к менявшимся условиям
ведический пантеон, включила в него Будду, не оставила без внимания
джайнизм и сикхизм, не демонстрировала идейного противостояния с
мусульманством (в практике, как это часто случается, решающую роль играли
отнюдь не идейные, а как нельзя более приземлённые интересы). Во всяком
случае, во время религиозного праздничного шествия в современной Индии
верующих ничуть не шокирует присутствие джайнов, сикхов и мусульман.
Народный индуизм воспринял древние представления о карме, о священном
характере вед, о ценности аскезы и медитации, однако значительно упростил
эти понятия. На первый план в индуизме вышли новые, модифицированные
ипостаси древних богов, более близкие и понятные. Соответственно,
изменились и ритуалы. Возникла принятая у буддистов практика изготовления
статуй богов и постройки посвящённых им храмов. Отображённый в скульптуре
бог стал ближе и понятнее людям. Его атрибуты, облик, сопровождающие его
животные были хорошо знакомы с детства; было заранее известно, чего можно
ожидать от данного божества. В отличие от своих предшественников, боги
индуизма имели своих явных приверженцев, тех, кто предпочитал поклоняться
именно данному богу, и такая личная приверженность (БХАКТИ) стала важной
характерной чертой индуизма.
ТРИМУРТИ – троица великих богов индуизма. Важнейшими из многочисленных
богов индуизма считаются трое: Брахма, Вишну и Шива. Теоретически они
поделили между собой главные функции верховного бога – созидательную,
разрушительную и охранительную, но на практике эти функции порой совпадают,
дублируются, вступают в противоречие между собой. Первым и главным из трёх
считается БРАХМА.
Индуизм — называют «парламентом религий». Индуизм не теряет своей
культуротворящей энергии уже не одно тысячелетие, удовлетворяя нужды
огромного числа людей — от столичного высокообразованного ученого до
бедного неграмотного крестьянина в глухом захолустье. Он пронизывает все
сферы жизни своих приверженцев вплоть до самых интимных глубин.

СИКХИЗМ

|»Глухим столетием» индийской истории называют XV век ученые: слишком |
|мало дошло до нас документальных свидетельств о том времени. Орды |
|мусульман вторглись в страну, неся с собой хаос и разрушение, |
|насаждая чуждую культуру и религию. Ислам с простотой своего учения, |
|религиозным рвением его приверженцев и опирающейся на оружие |
|организацией представлял серьезную опасность для индуизма — религии, |
|исповедуемой большинством населения Индии. На это время приходится и |
|новый расцвет национальной религиозной традиции бхакти. |

Его последователи — бхакты — проповедовали любовь к Богу, отрицая
исключительные прерогативы брахманов — высшей индуистской касты — и их
формалистический ритуализм.
Тогда же в Индии получает распространение суфизм — направление в
исламе, приверженцы которого, изгнанные из Ирана и других стран
мусульманского мира, проповедовали братство между людьми разного
происхождения и достатка, что находило горячий отклик простых людей.
Таковы были предпосылки возникновения на северо-западе Индии нового
религиозного течения, объединившего индуистское бхакти и суфийский
мистицизм. Основы его заложил Гуру Нанак (1469-1539), последователи
которого стали называть себя «сикхами» — «учениками», а религия получила
название сикхизма.
Сикхизм монотеистичен (в противовес политеизму индуизма), он не
признает духовенства, отрицает публичные богослужения, внешнюю атрибутику и
кастовые различия. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майя,
реинкарнации и нирване. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную
троицу, порожденную майей. Чтобы достичь спасения в сикхизме, необходимо
иметь своего гуру, петь гимны и общаться со святыми людьми.
Сикхизм признает существование единого Бога — верховного Владыки,
обладающего личностной природой Творца, который всегда невидим и
проявляется через Свои деяния. К Нему приложимы такие эпитеты как «анади» —
«безначальный», «акала» — «существующий вне времени», «амара» —
«бессмертный». Имя Бога — это божественная сущность, которая определяется с
помощью понятия «сат» — «истинный».
«Сати нам» — «Его Имя — Истина» — одно из основных положений сикхизма
В основе сикхизма лежит положение Нанака о том, что истинная
преданность Богу заключается в глубокой внутренней вере.
По воззрениям сикхов, единый бог существует в виде вечной, незримой
сущности, пронизывающей все в видимом мире. Он не имеет зримых воплощений,
имен и черт, поэтому для обращения к богу возможны любые имена. Бог
непостижим, непознаваем и необъясним. Общение с богом происходит во
внутреннем созерцании, такое общение не требует священников-посредников.
Самый надежный путь для обретения божественной любви — это развитие в
себе веры, чистоты и преданности. Посредством воспевания святых имен
Господа (сат-нама) и повторения молитв душа очищается от скверны,
успокаивается блуждающий ум, человек избавляется от гнева, гордыни,
алчности, страсти и привязанности к земным благам. В этом состоянии он
входит в божественный свет и достигает блаженства. После этого необходимо
направить свое сознание на благо других.
Сикхизм придает большое значение преданности и крепкой вере в гуру,
который, будучи сам поглощенным любовью к Абсолюту, способен пробудить душу
к ее истинной божественной природе. «Слово Гуру — это свет. Свет его слова
ведет к истине», — говорится в одном из сикхских гимнов. Религия сикхов не
приемлет поклонения изображениям Бога и отвергает кастовые различия
В основе сикхского культа лежат различные ритуалы, важнейший из
которых — гуру-ди-лангар (стол гуру) — общая трапеза, за которой собираются
все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и религии.
В сикхизме женщины получают наставления гуру наравне с мужчинами.
Некоторые гуру практикуют полигамию.
С течением времени сикхизм утратил демократическую направленность и
обратился к борьбе против ислама.
За гуру Нанаком следуют девять гуру, начиная со второго гуру это
звание становится наследственным: Десятый сикхский гуру — Говинд Сингх (у
власти в 1675 — 1708 гг.) произвел кардинальные изменения в сикхской
общине. Он упразднил институт гуру и создал новое сообщество особо
преданных сикхов — хальсу, а также армию хальсы. Презрение к смерти и
готовность к самопожертвованию ради веры сделали сикхов идеальными
солдатами. При Сингхе были введены атрибуты сикхизма, называемые каккар
(«правило пяти К»), основу рахата (кодекс поведения): кес – запрет на
стрижку волос, кангха – деревянный гребень, кара – железный браслет, кирпан
– короткий меч, качхх – штаны до колен
Одним из радикальных нововведений Сингха было провозглашение вечным
гуру священной книги и основной святыни сикхов Ади Грантх. Собрание сикхов
в присутствии этого канона приобретало авторитет гуру. Того, кто
претендовал на пост гуру, сикхи стали считать вероотступником. Это
новшество стало основной причиной раскола и образования сект в сикхизме
(удаси, рамраи, нирмала, беди и др.).
В середине-конце XIX века проникновение в Индию европейских идей
вызвало реформаторские процессы в сикхизме, приведшие к возникновению сект,
проповедующих возрождение сикхизма, к примеру, ниранкари и намдхари. В 1902
году реформаторские секты объединились в организацию «Главный диван
хальсы».
Реформаторское переосмысление сикхизма привело в росту самосознания
сикхов, что привело к обособлению от других культур, что особенно ярко
выразилось в развитии и распространении языка пенджаби на алфавите
гурмукхи.
Незадолго до получения независимости Индией сикхи выступили с
требованием отделения в собственное государство Халистан. После раздела
Британской Индии в 1947 г. сикхская община предпочла войти в состав Индии.
В 1965 г. Пенджаб был разделен на штат Пенджаб и штат Харьяна.
На 1996 год численность сикхов — 19 млн. чел. Большая часть из них
(около 13 млн.) находится в индийском штате Пенджаб.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Несмотря на кажущееся разнообразие философских и религиозных школ, все
они имеют поразительное сходство, составляющее их главенствующую основу,
которая как раз и создала Индию и ее народ такими, какие они есть сегодня,
резко отличающиеся от всего мира. Контраст вопиющей нищеты и сказочного
богатства, утонченной философии и разврата, изощренной жестокости и
трепетного нежного отношения к животным и растениям, высокой образованности
и глубокой отсталости. Недаром Индию называют страной контрастов. Интересны
статистические данные, подтверждающие вышесказанное и вызывающие изумление:
соотношение богатства и нищеты, уровня образованности и неграмотности
составляет 1:1000000! Кроме этого, исследователей и путешественников всегда
поражало состояние непонятного внутреннего пессимизма, чувства
безысходности, скорби, царящих в людях, хотя, порой, не чуждых радости и
улыбок. Почему же так сложилась судьба этого народа? Пытаясь найти
объяснение, мы вновь приходим к религии, определявшей духовный базис
страны, и в который раз убеждаемся, что именно она играет главнейшую роль в
развитии общества и государства. И именно те религиозные школы, о которых
мы уже говорили, превратили великий индийский народ и великую страну в
империю пессимизма. Именно пессимизм является одним из основ многочисленных
религиозных школ этой страны
Рассмотрим теперь все по порядку. Итак, согласно индуизму, все
общество разделено на касты, что создавало не только неравенство между
людьми, которое никто не смел нарушить (перейти из одной касты в другую),
но и тормозило развитие науки и культуры, ибо интеллектуальный потенциал,
которым располагали низшие касты, не мог быть реализован, а это составляло
более 95% населения. Далее, чтение священных вед было запрещено низшим
кастам, ибо считалось, что все мудрое может исходить только от брахманов.
Воспитание и образование могли также получить только представители двух
высших каст. Словом, за бортом жизни оказывался практически весь индийский
народ! Это, в свою очередь, вело к деградации людей, ибо не было не только
возможности учиться, но отсутствовал и духовный стимул, как, например, у
христиан, ибо по верованиям индусов человек даже после смерти не мог
рассчитывать на что-либо большее и лучшее, чем он имел в этой жизни. Жизнь
со всеми ее проявлениями была объявлена тем, от чего необходимо избавиться
для того, чтобы освободиться и слиться с мировой душой (у разных
направлений буддизма и индуизма были свои названия и отличительные
особенности этого понятия), пути для этого — йога, истязание плоти и самый
суровый аскетизм. Конечным идеалом, к которому был обязан стремиться
каждый, — аскет в состоянии «вечного блаженства». Для этого призывали
полностью уйти из мира, забыть родственников и друзей, не иметь желаний и
привязанностей, спокойно и отрешенно взирать на радость и печали, добро и
зло, не заниматься какой-либо деятельностью. При этом не сопротивляться злу
и насилию, бездумно выполняя волю правителя или начальника. В джайнизме
величайшей добродетелью и показателем высокой духовности и посвященности
считается самоубийство. Это казалось многим людям прекрасным выходом из
того замкнутого круга обреченности безысходности и пессимизма, который им
сопутствовал в течение всей жизни. Другие, желая избавиться от
безрадостного существования, бросались в другую крайность, создав учение
локаяты. Эта философская школа призывала человека получить от жизни
максимум удовольствий, потворствуя всем своим желаниям и похотям. Надо жить
согласно цитате: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем». По учению локаяты
ничего сверхъестественного не существует, богов нет, а значит, нет и смысла
жизни. Это материалистическое учение также способствовало духовному падению
народа, целью которого стало не принести пользу ближнему и своей стране, а
урвать для себя все, что только возможно. Это способствовало тому, что в
человеке все положительные качества угасали, а все низменное процветало.
Именно поэтому, обладая многочисленными преимуществами, Индия не
смогла реализовать их, превратившись в империю пессимизма.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. В мире мифов и легенд / Под ред. Синельченко В.Н., Петров М.Б.,
Спб.: Диамант. – 1995. – с.576.
2. Николай Семененко У индийских джайнов свой, особый путь к
спасению души.
3. А. А. Опарин. Религии мира и Библия.
4. Вера Виткалайте. Зеркало Индии.
5. Большая советская энциклопедия (БСЭ), т.4, статья «Буддизм»,
М., «Советская энциклопедия», 1971.
6. Энциклопедия для детей, т.6, часть I, Религии Мира, статьи
«Индуизм» и «Буддизм», М., «Аванта+», 1996.
7. Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф.Ильин, «Индия в древности», М.,
«Наука», 1985.
8. Р.Пишель, Будда, его жизнь и учение, М., «Литературный фонд
РСФСР», 1991.
9. М. Аксёнова. Религии мира. Москва. “Аванта+”.1996 г.
10. Настольная книга атеиста. 8-е издание. Изд. Политическая
литература, М., 1985 г.