Введение.

Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень
оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как
корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры
приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение
(конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации
государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы
быта.
Половина корейцев верующие, половина — нет. При этом корейцы
религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность
и вера — это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет:
половина верующих (точнее, 47%) — буддисты, половина (49%) — христиане.
Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих
называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев —
шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.

Шаманизм.

Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной
истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то,
что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу,
населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на
земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.
Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и
миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и
помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов
корейского шаманизма — это глубокая вера в существование душ умерших.
Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения,
возникающие между миром живых и миром мертвых.
Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством
занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли
выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося
традиционного образа жизни, шаманизм — это религия страха и суеверий, тогда
как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент
национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями,
изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой
и танцами.
Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и
буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма.
Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно
сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой
религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной
культуры.

Христианство.

Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства
изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г.
христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не
верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас — 25%[1]. Среди христиан
больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В
возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем
буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет
в соседних дальневосточных странах — Китае и Японии.
Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в
Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на
шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и
квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и
архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто
прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида
(напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом
среди других.
Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С
тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось».
Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую
церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что
корейцы-христиане — это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим
корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были
и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При
этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую
модернизацию Кореи в ХХ в.

Буддизм.

Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы.
Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий
строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что
добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские
статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором
развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они
расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки,
очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до
большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших
соснами скал в легких деревянных павильонах — только одни молящиеся монахи.

Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI—XIV вв. он был
государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский
этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов
и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в
Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392—1910), монархи приняли
на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм
попал в немилость.
Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем
первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не
подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения
восстанавливаются и строятся заново в городах.

Конфуцианство.

Конфуцианство — это не религия в привычном смысле слова, а духовное
учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и
нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад
Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал
свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной,
господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков,
почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской
культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в
школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на
древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.
Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за
исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом,
которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле
царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы
правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было
религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были
причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение
среди простых необразованных людей.
Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними
памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В
письменных источниках всех трех государств — Когуре, Пэкче и Силла —
сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в
столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в
провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же
время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним
чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.
Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай
делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой
конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные
конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство
составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к
власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась,
разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.
Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли
(период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за
власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное
толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась «золотым веком»
конфуцианства, периодом его возрождения.
Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере
образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для
поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с
китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения
классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев
глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли
можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и
стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.

————————
[1] Среди христиан 3/4 — протестанты, 1/4 — католики.