13.(2)Эпикур.

Эпикур (341-270 до Р.Х.) — древнегреческий философ, наиболее выдающийся
мыслитель эллинистического периода развития философии.

Родился и вырос на о. Самое. В 18 лет переселяется в Афины (временно); а в
35-летнем — окончательно и основывает там школу в саду, на воротах которого
была начертана надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие
— высшее благо». Эта школа в дальнейшем получила название «Сад Эпикура».
Прежде всего, интерес представляет понимание Эпикуром философии и ее
задачи. Эпикур считает, что философия — это такая деятельность, которая
приводит человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от
страданий. Цель философии состоит в просвещении людей, а не в чистой
теории.

Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику — учение о познании,
физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две
части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает
из ощущений посредством восприятия предметов природы, к которым он также
относил образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие
проникновения в нас «образов» вещей. Они по виду подобны, твердим телам, но
значительно превосходят их «по тонкости». Образы эти отделяются от
поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в
органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают
в поры тела, то дают фантастическое восприятие. Понятия, или общие
представления, образуются на основе единичных представлений. Как
восприятие, так и общее представление всегда верно отражают окружающий мир.
Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают
только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятия, относим
наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки
оказывается разум. Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику
Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок: 1) ничто не
возникает из несуществующего и в него не переходит; 2) вселенная была
всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой; 3)
вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и
предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за
ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и
различаются по форме, величине и весу. Разработанные Эпикуром учение о
познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так
как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать
человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он
помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного
рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную
систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье
— это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует
понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как
основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом.
Считая, что удовольствие — это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на
позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора.
Нет, при выборе удовольствий, человек должен руководствоваться принципом
благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение.

При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно
которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других. Таким
образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность
утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им
справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: Эпикур в
некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в
последующей истории философии.

Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических
взглядов. В то же время он допускал существование богов в «межмировых»
пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он
выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы.
Страх перед богами и страх смерти — вот, по мнению Эпикура, главные
препятствия достижения счастливого состояния человека.. Этика Эпикура
рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной
жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических
воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. «Живи
незаметно» — вот его правило.

17(2). Августин
Проблема человека в различных её аспектах (природа и сущность человека,
противоположность бытия человека как существа и духовного, плотского –
греховного, низменное, свобода воли человека, Добро и Зло, проблема
нравственности). Все эти проблемы анализировались и Августином.
Значительное место в учении Аврелия занимает учение о человеке и его
свободе. Аврелий исходил из того, что человек есть единство тела и души.
Душа и тело из ничего сотворены Богом. Тело не есть тюрьма души, (не как у
Платона). Напротив тело, будучи создано Богом, наделено благодатью. Душа
создана так, что предполагает тело человека, однако в отличие от тела душа
бессмертна, но не вечна как Бог.
Важной проблемой была проблема Зла в мире и связанная с ней проблема
свободы человека. С одной стороны мир создан Богом, и он наделен
благодатью, с другой стороны человек находит Зло.
Аврелий говорит с двух точек зрения 1. Несовершенство мира
материального искажает божественное в вещах, поэтому вещи несовершенны по
сравнению с первоначальными идеями. Эта степень несовершенства и есть Зло.
Оно относительно. Сравнить с античной философией (гармония – добро, а
дисгармония — зло). Антологический подход.
2. Нравственное Зло. Связанно с действиями человека, проблема свободы
человека. Суть проблемы заключается в том, что с одной стороны в мире
господствует божественное провидение, с другой стороны воля человека, цели
человека. Свободу понимают как согласованность самодеятельности человека с
тем, что все определено Богом.
В силу своего подобия Богу человек наделен и волей и свободой, которой
обладает Бог в совершенной форме. Поэтому Никто лишить человека свободы не
может, и даже Бог. Однако грехопадение человека приводит к искажению воли и
свободы человека, это искажение воли и свободы и человека и сеть источник
нравственного зла. В силу греховности воля человека имеет возможность
совершать зло. Действительно свобода человека это его добровольное
действие в соответствии с нравственными принципами, выраженными в
священном писании. Свобода человека это возможность ставить и осуществлять
цели направленные на идеалы добра.
Бог как совершенное существо не способен совершать Зло, но он свободен,
почему тогда свобода человека не может ограничиваться только совершением
добра. Совершение Зла это извращение свободы.
Основные учения доминиканцев и францисканцев.

22(2). Декарт как представитель рационализма.
Рационализм- (ratio — разум) как целостная система гносеологических
воззрений начал складываться в 17-18 вв. Обосновывая безусловную
достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм
пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной
деят-ти, приобретает объективный, всеобщий и необход. хар-р. Представители
— Декарт, Спиноза, Лейбниц. Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в
форме кот. реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального
объекта познания. Обращение к разуму как ед. научному источнику знания
привело Декарта к заключению о сущ-ии врожденных идей. Декарт-фр. философ и
математик, являясь одним из основоп. «нов. философии», основатель
картезианства, был глубоко убежден, что на истину «… натолкнется скорее
отд. человек, чем целый народ». При этом он отталкивался от «принципа
очевидности», при кот. всякое знание должно было проверяться с помощью ест-
ого «света разума». По Декарту научное знание должно было быть построено
как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием
случайных истин. Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю,
следовательно, существую». Этот аргумент предполагает убеждение в
превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления,
а субъективно пережитый процесс мышления, от кот. невозможно отделить
собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не
обрело полной автономии — истинность исходного принципа как знания ясного и
отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога — существа всемогущего,
вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не
замкнуто на себя и открыто Богу, кот. выступает источником мышления: все
смутные идеи — продукт человека, все ясные идеи идут от Бога. И здесь у
Декарта возникает метафизический круг: сущ-ие всякой реальности (в том
числе и Бога) удостоверяется через самосознание, кот. обеспечивается опять-
таки Богом. Cамое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в
последней инстанции») по Декарту — мыслящая субстанция. Она открыта нам
непосредственно (в отличие от материальной субстанции, — которая открыта
нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную
субстанцию как вещь, кот. для своего сущ-ия не нуждается ни в чем, кроме
самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог.
Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум
Декарт рассматривает как конечную субстанцию, вещь несовершенную, неполную,
зависящую от чего-то другого. Т.о. среди сотворенных вещей Декарт называет
субстанциями только те, кот. для своего сущ-ия нуждаются лишь в обычном
содействии Бога, в отличие от тех, кот. нуждаются в содействии др. творений
и носят названия качеств и атрибутов. Материя по Декарту делима до
бесконечности (атомов и пустоты не существует) а движение объяснял с
помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить
природу с пространственной протяженностью, т. о. оказалось возможным
изучение природы представить как процесс ее конструирования. Наука по
Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира
(научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления,
данные в опыте, т.к. это Бог является «конструктором» всего сущего и он мог
воспользоваться для осущ-ия своих замыслов и этим (научным) вариантом
конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко
сконструированных машин снимает различие м/у ест-ым и иск-м. Понятие цели
Декарт изгнали из своего учения т.к. было устранено понятие души (как
посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом). Декарт
отождествил ум и душу, называя воображение и чувство модусами ума.
Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две
субстанции природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для
познавания и использования человеком, но при этом возникла серьезная
проблема философии Декарта — связи души и тела, и раз все есть суть
механизмы — попытался решить ее механистически: в «шишковидной железе» (где
находится вместилище души по Декарту) механические воздействия,
передаваемые органами чувств достигают сознания. Последовательным
рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики —
аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые
(пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и
злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля,
которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает
ясным (т.е. боговым) сознанием.

20(2). Бэкон как представитель материализма.
Бэкон Фрэнсис — родоначальник английского материализма и методологии
опытной науки.
Философия Бэкона соединила в себе эмпиризм с теологией, натуралистическое
миросозерцание — с началами аналитического метода.
Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной»
философии, которая базируется на опытном сознании (эмпиризм — empeiria —
опыт). Как материалистический эмпирист Бэкон (наряду с Гоббсом, Локком ,
Кондильяком) утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только
объективно существующие вещи, (в противоположность субъективно-
идеалистическому эмпиризму, который признавал единственной реальностью
субъективный опыт)
В противоположность рационализму (Декарт) в эмпиризме рационально-
познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того
материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к
содержанию знания.
Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих
компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм
сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса
эмпиристы вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать
их наряду с характеристиками сознания (таких как память, активная
деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение),
обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в
качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов
обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и
математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели
полный провал.

12(2). Аристотель. Аристотель (384-322) — величайший древнегреческий
философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии.
Происходил из города Стагиры (поэтому его называют стагиритом), его отец
был придворным врачом, в 17 лет А. Уехал в Афины и стал учеником Платона,
через 20 лет, после смерти Платона стал воспитателем Александра
Македонского. Затем возвращается в Афины и создает там школу под названием
ликей, т.к. она примыкала к храму Аполлона Ликейского. Из дошедших до нас
трудов Аристотеля выделяются логические труды — «Органон», «Аналитики», «О
софистических опровержениях»; книга о бытии — «Метафизика»;
естественнонаучные произведения — «Физика» и другие. Еще находясь в
учениках у Платона, А. его критиковал, в особенности теорию идей, он
полагал, что разделение на идеи и вещи нерационально, т.к. идеи — копии
чувственных вещей и тождественны им по значению. А. говорил, что отделение
идей от вещей приводит к удвоению того, что должно быть объяснено. По
Платону идеи — прообразы вещей и существуют от них независимо, а вещи,
заимствующие у идей свое бытие — только их отблеск. А. говорит, что нельзя
отделить сущность от того, сущностью чего она является, нельзя создать
идеальный сверхчувственный мир наряду с реальным миром. В основе мироздания
находится неопределенный субстрат — «первая материя», однако она существует
только в абстракции. По А. каждая конкретная вещь — единство материи и
формы. Форма — сущность вещи, она нематериальна, каждая вещь — оформленная
материя. Медный шар — медный — вещество, шар — форма. Высшая форма — это
Бог или Перводвигатель — чистая материя. «Это мысль, разум, который мыслит
сам себя. А. считал, что природа состоит из 4 элементов — огонь, воздух,
земля, вода, а также — эфир, из которого состоят небесные тела. Эфир
неизменен и совершенен. А. выступал против атомистики, считая, что
неделимых частиц материи не существует. В центре мира по А. находится
неподвижная шарообразная земля, над которой движутся сферы с прикрепленными
к ним светилами. В теории познания А. в отличие от Платона защищает
происхождение знания из чувств. Критиковал и элеатов за их отрицание
движения. Как он считал любое явление предполагает возможность изменения и
цель этого изменения. Выступил как создатель логики, стремился соединить
формы мышления и бытие, объяснить логические категории в соответствии с
объективной реальностью. Был идеологом рабовладельцев, считал рабство одних
и господство других естественным состоянием. В то же время считал, что
значительное богатство — результат противоестественного его приобретения.

8(2). ПРОТАГОР (ок. 485–411 до н.э.), греческий философ, уроженец Абдер во
Фракии. Обучая людей искусству убеждающего слова, Протагор, один из первых
и наиболее прославленных софистов, брал за это громадные по тем временам
суммы. Сообщается, что в 444 до н.э. Протагор составил законы для афинской
колонии Фурии и что часть жизни он провел на Сицилии, а часть в Афинах, но
путешествовал и по другим городам Греции. В соответствии с некоторыми (не
самыми достоверными) источниками, в 411 до н.э. афинянин Пифагор, член

18(2). Фома Аквинский
Фома Аквинский (ок. 1226—-1274) из знатного неаполитанского рода. В 1259 г.
ему была поручена работа над наследием Аристотеля.( труд «Сумма теологии»,
кот. Фома создавал более 10 лет. Постижение Бога у Ф.А. выражалось так:
«Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы
размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о
Боге». Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И
сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника,
а мощного союзника. Мир у Фомы предстает как иерархич. система. Ступени: 1-
это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него
вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к
сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей вершиной, первой
абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Фома
считает, что все сущее состоит из материи и формы. (как и Аристотель) На
низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность
вещи. Это соответствует формальной причине. Сюда относятся неорганические
стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная
причина, которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную
форму как бы изнутри, в процессе роста. 3-ий уровень — это животные, и
здесь форма становится действующей причиной. Поэтому для животных хар-ен не
только рост, но и движение как перемещение в пространстве. Наконец, на 4-ой
ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а
сама по себе, т. е. независимо от материи. Здесь форма является духом,
разумной душой. И в этом пункте Фома уже корректирует Аристотеля на христ.
лад. Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его
особой, неповторимой душой, кот. не погибает со смертью тела. Различение
ступеней природы связано у Фомы с др. понятиями, заимствованными у
Аристотеля-понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально
означает действенность, акт — действие. Потенция, наоборот, только
возможность действия, способность к действию. Фома считал, что потенция из
первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная
возможность, у Фомы становится результатом божественного творения. Особое
место в учении Фомы Аквинского занимают «док-ва» бытия Бога. У Фомы таких
«док-в» пять. И все они осн. на принципе постижения Бога по его творениям.
1- состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно сущ-
ть Перводвигатель, т.е. Бог; 2-осн. на том, что если в мире все причинно
обусловлено, то должна быть Первопричина, т.е. Бог. 3- заключ. в том, что
если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по
необходимости, так и случайно, то должна сущ-ть в действит-ти и некая
абсолютная необход, т.е. Бог. 4 — Бог является абсолютным Совершенством,
т.к. в мире есть более или менее совершенные предметы. 5 — Бог, как
руководящее начало мира, т.к. вокруг нас все стремится к наилучшему
сознательно или инстинктивно. Божественное провидение, согласно Фоме,
осуществляется не непосредственно, а посредством естественных законов.
Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы,
зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек
способен ч/з свою деят-ть повлиять на ход событий. Ф.А. о душе: различает
вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души — питание и
размножение. Далее идет сенситивная душа, кот. обладают животные. Функциями
этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное
движение. И только члк имеет разумную душу, функцией кот. явл. мышление.
При этом разумная душа члка заодно выполняет и функции двух низших душ.
Душа члка, согласно Фоме, — чистая форма без материи, она духовна,
бестелесна и бессмертна. Помимо чувства и разума он выделяет у члка волю,
воображение, способность суждения и память. Он различ. активн и пассивный
интеллект, а также говорит о наличии у члка некоего «общего чувства»,
которое нах. м/у разумом, постигающим общее, и чувством, имеющим дело с
единичным. Высшая познавательная способность члка у Фомы — интеллект.
созерцание, сближающее члка с ангелами. Если люди пользуются обычно
чувствами, разумом и т.п., то ангелы не пользуются абстракциями, не
рассуждают, а схватывают суть бытия в чистом акте непосредственного
созерцания. Лишь частично эта способность присутствует и у члка. Но есть
такой способ познания, кот. недоступен даже ангелам. Это абсолютное знание
всего и вся, без каких-либо спец. приемов и способностей. Такое познание
свойственно лишь Богу.

1(1)Предмет и основной вопрос философии.
Философия (Пифагор автор слова фило —– любовь, софи — мудрость). С точки
зрения Аристотеля мудрость означает — знание общего в различных вещах,
знание первопричин действительности, всеобщих свойств, всеобщих законов,
всеобщих форм и структур действительности. Дисциплина философии. Ее ядром
явл. 2 половинки — онтология( изучение о бытии) и гносеология (познание).
Они тесно связаны м/у собой. Философия — форма общественного сознания.
Каждый из нас в некоторой степени философ. Задача философии — исследовать
то, что говорят люди, это все отшлифовать. Существует 2 уровня философии:1.
Народный, обыденный как форма общ-го сознания; 2. Профессиональный. Что
изучает философия? За исключением Греции этот вопрос ставился в религиозной
форме. Только в Греции возникла философия вне религии, появилась свобода
человека. Философия никогда не решает проблем, она их ставит
У каждой научной дисциплины есть один гл. вопрос. Есть ли такой вопрос у
философии? Некоторые скажут, что можно философствовать по любому поводу.
Аристотель говорил, что философия — умение (искусство) удивляться. Но
некоторые философы (Сократ) считали, что гл. вопрос о жизни человека.
Аспекты философии:
1 онтологический (бытие)(взаимосвязь сущности и явления)
а) Ничего невидимого в мире нет (сущности) — антиэссенциалисты. Течение
антиэссенциалистов сущ-ет во все времена сущ-ия философии. Все течения
дополняют друг друга. Есть только событие. Позитивизм (Огюст Конт), он
утверждал что прошло 3 этапа: 1. Все невидимое объясняется мифом; 2.
Философское объяснение (метафизическое); 3. Позитивизм (без сущностей)
научный. Многие пошли за Контом. В конце 20 в. позитивизм отрекли — стала
идея сущности. «не подставляй видимое под невидимое»
б) Есть сущность. Все видимое можно объяснить невидимыми законами. Законы
не обладают св-ми вещей (цвет, вкус, форма и т.д.) Если Бог вездесущ, то он
одновременно и мал и большой. В сущность надо верить, она выражена
символически. Ф. Аквинский: О невидимом можно говорить только аналогией.
Законы природы можно выразить только метафорой (пр. куст, дерево — символ
Бога; гора, голубь — символ святого духа)
в) через совакупность явлений можно выразить сущность, но явление очень
узко, а сущ-ть слишком велика
г) Сущность можно рано или поздно собрать. Если взять великое мн-во фактов
(неискаженных). Чем больше фактов, тем точнее мы выразим сущность.
д) Сущность можно познать не через огромное кол-во фактов, тем самым
искажаясь, а ч/з редкое явление, ч/з которое сущность проявляется идеально
(совершенно).
е) Ненаблюдаемых сущностей нет, есть пока только скрытые явления, кот. В
последствии станут явлениями.
2. Психофизический аспект (взаимоотношение тела и души):
а) Никакой души нет — марксисты, Кабанис
б) Есть только душа, а тела нет (Будда, Хабара)
в) Есть душа и тело. Но тело важнее (Фейрбах)
г) Есть и душа и тело, но душа важнее
д) Душа и тело — не зависят друг от друга — дуолизм. Бог владеет и решает
это (Департ)
е) круг, ядром которого является дух, потом его обволакивает душа, потом
плоть, и все это тело. Апостол Павел. Душа, тяготеющая больше к духу или
душа, тяготеющая больше к телу.
3. Гносеологический аспект (отношние нашего сознания к окруж миру)

1 объективная реальность
2.природа, созданная человеком.
Варианты:
1.Есть мир (1) — определяет нашее сознание.:
Платон: » Наше сознание отображение 1-ой природы»; «Мир божественных идей»
Демокрит:»Наше сознание — совакупность разной природы атомов»
2. Человеческая деятельность предопределяет наше сознание. Энгельс:» Труд
создал человека», Маркс:» Наше сознание — это преобразованная практика»
3. 2-я природа предопределяет наше сонание. Т.Гоббс: «Государство —
человеческое изобретение, которое делает наше сознание»

16(2).Философифия Платона

Сократ не оставил после себя ф-ких произведений и не считал нужным их
писать. Платон же оставил большое кол-во работ. Все работы его написаны в
форме диалога, нося т.о. полухудожественную форму. Философское наследие
Сократа известно из произведений Платона. Сначала Платон увлекался поэзией,
после знакомства с Сократом он понял, что поэзия ниже Ф., потом он покидает
Сократа и создает свою школу. Создает в рамках школы систему объективного
идеализма, исходной точкой которой является признание идеального, как
существующего объективно, независимо от человека. Основой этой системы
является учение о мировых идеях. Мировые идеи составляют основу мира. Они
есть «подлинное бытие». Это материальный мир включая и чувственный мир
человека. Т.о. Платон разделяя мир на подлинный и мнимый противопоставляет
их друг другу. В своей классификации идей, он утверждает, что основанием
мировых идей являются 3 идеи: идея добра, идея истины, идея красоты.
Краткий анализ идей. Идея красоты выражается прежде всего через искусство и
выражает мир человеческих чувств. Идея истины отражается наукой и Ф. и
выражает человеческий разум. Добро отражается моралью и религией, и
выражает сущность человеческой души. Платон ставит вопрос о структуре
человека : человек это троичное существо. 1) тело или мир чувств, полярным
к этому элементу является. 2) душа. 3). связующим элементом между телом и
душой является разум. Значение разума в отрегулировании этих двух начал.
Большое внимание в отрегулировании сущности человека Платон выделяет
строение души. Суть : чел. душа является производной от мира идей, т.е.
объективной идеальности, она является частью этого мира, поэтому она вечна.
После смерти человека его душа возвращается в исходный мир (мир идей).
Реальная жизнь человеческой души на земле есть степень ее воспоминания
реальной связи с миром идей. Эта степень «воспоминания» отражает духовную
сущность человека. Т.О. теория познания Платона базируется на противоречии
человеческой души с мировыми идеями. По Платону структура души выражается в
следующем, существует высшая часть души, которая характеризуется постоянным
стремлением к связи с идеями добра, истины и красоты. Низшая часть души
связана с материальным миром, данная часть души не перспективна, поэтому со
смертью человека низшая часть души пропадает бесследно, растворяется в
материальном мире, не умирает только высшая часть. Та часть души, которая в
человеке преобладает выражает его сущность т.е. один человек стремится к
бессмертию, другой отказывается от этого. Социальное учение Платона
(вытекает из его теории души) выделяет: мудрость, храбрость, умеренность и
справедливость. Данная структура души определяет социальную структуру
общества. Платон утверждает, что социальной основой государства являются 3
группы людей : 1) профессиональные управленцы и свободная интеллигенция. 2)
воины-защитники. Постоянный слой профессиональных воинов. 3) слой связанный
с материальным производством. В первом случае идет обоснование
необходимости интеллигенции в обществе как ведущего слоя в социальной
структуре. Т.о. теория идеального общества Платона обосновывает
необходимость интеллигенции, профессиональных военных и самого большого
слоя материальных производителей. Вслед за Сократом, Платон также
анализирует государственные формы правления : Делит на 2 формы : 1)
приемлемые (монархия и республика). 2) неприемлемые (тимократия – власть
нескольких личностей, основанная на военной диктатуре. Алигархия – власть
нескольких личностей основанная на денежном капитале. Демократия – тоже
отрицательно характеризуется Платоном). Государство является высшей
ценностью на земле. Это проявление добра, а земная сущность человека
определяется связью с государством и поэтому человека Платон определяет как
существо политическое (животное живущее в государстве).

9(2). Философия Сократа

Сократ из бедной семьи (философы в основном были из аристократических
семей) Сначала он относился к школе софистов. Главная задача софистов
сводилась к изучению и открытию интеллектуальных способностей человека,
софисты первые представители субъективного идеализма (Протагор). Сократ
освоив практически школу софистов, создает свою собственную школу, задачей
которой ставилось формирование у молодежи передовых и прогрессивных
нравственных устоев, ставилась задача выработки передовой морали. По сути
он поставил вопрос о создании теории добра, основателем этики. Этика-
борьба добра и зла. Сократ выдвинул принцип, что человек знающий что такое
добро не может совершить зла, т.е. он абсолютизирует значение знаний.
Философское кредо Сократа; «Познай самого себя». Сократ ставит проблему
души, как источника добра. Он решает вопрос о структуре души : человеческая
душа выраженная через добро состоит из 3-х начал : мудрость, храбрость,
справедливость. Сократ создает и социальное учение, суть которого учение о
государстве. Государство считается важнейшим завоеванием, приобретением
человечества. Именно через государство возможно решение проблемы добра,
поэтому государством должны управлять мудрецы или аристократы, а охранять
государство должны люди мужественные. Разделение на формы государства.
1)Прогрессивная форма. Аристократическая республика – одна из форм. Власть
интеллектуального меньшинства, профессионалов и морально пригодных людей.
Чем больше управленческий аппарат, тем хуже живется народу. 2)Регрессивная
форма. Демократия одна из форм. Это власть толпы, непрофессионалов и
случайных людей. Часто у власти наблюдаются тираны и узурпаторы власти.
Демократия предполагает хаос. Т.о. Сократ закладывает основы классического
периода философии. философия становится социальной или рациональной по
сравнению с космологической досократовского периода.
Сократ ничего не писал и учил устно. Мы знаем о Сократе в основном из
произведений Платона. Сократ — действующее лицо многих диалогов Платона.
Основная идея Сократа: человек — это некоторое подобие космоса —
микрокосмос. Знание может быть получено о большом космосе изнутри человека.
Отсюда знаменитый тезис Сократа: «Познай самого себя».
Сократ развивает учение о методе познания. Начинает он со знаменитого
утверждения: » Я знаю, что я ничего не знаю». Этот тезис — начало познания.
Дальше Сократ разыскивает способ рассуждения, который изнутри самого себя
может дать знание.
Способ помощи в рождении знания Сократ называет маевтика ( деятельность
акушерки). Путем правильной постановки вопроса, путем столкновения
противоположных мнений должно появиться правильное решение.
Большое место в учении Сократа играет идея единства мира ( макрокосма и
микрокосма). Сократ критикует античный полетеизм, выдвигая идею единого
бога.
Платон ставил демократам в вину осуждение Сократа. В Афинах шла острая
политическая борьба аристократов и демократов, аристократов поддерживала
Спарта, с которой шла война. Победила Спарта, в Афинах был установлен режим
тридцати тиранов, жестокий режим.
Демократическая партия сумела самоорганизоваться, оккупационная спартанская
армия вынуждена была уйти из Афин, режим тридцати тиранов был свергнут. Все
тридцать тиранов оказались учениками Сократа. Суд над Сократом был
политическим процессом. Его не собирались казнить, его просто приговорили к
смерти, он мог уйти из Афин, не был под стражей.
Сократ предпочел публичную смерть уходу в изгнание.
Продолжателем деятельности Сократа стал Платон. Не ясна аутентичность
образа Сократа, возможно, мы видим Сократа в изображении Платона

29(2). Философия Канта.
Кант (1724 – 1804). Разносторонний мыслитель, литератор, теория
происхождения солнечной системы из газовой туманности, теория Канта –
Лапласа. Основные достижения Канта теория познания (гносеология) и этика.
Основные положения идеи теории познания. Главная работа “критика чистого
разума”. Главной целью данной работы является исследование законов
человеческого разума, т.е. субъективной диалектики, Кант обосновывает, что
познание является главным видом человеческой деятельности, и данное
положение фундамент обосновывается. Познание связано с освоением всего
человеческого опыта конкретным человеком. С познанием связана возможность
отождествления или совпадения каждого отдельного человека со всем
человечеством и в этом заключается потенциал человека и его безграничные
возможности. Формирование личности связано с познанием, т.е. личность
формируется в процессе освоения человеческого опыта. Кант ставит вопрос о
диалектике познания, говоря о двух понятиях: субъект и объект познания, эти
понятия составляют диалектическую противоположность, противоречие познания.
Суть этой диалектики: ведущим началом, источником познания является не
объект, а субъект познания. Именно субъект преобразует объект,
обстоятельство субъект подчиняет себе объект и переводит энергию объекта, в
свою собственную. Ставится вопрос о структуре субъекта познания. Здесь
выделяются два уровня: 1) Психологический уровень познания. Здесь имеется в
виду качество органов чувств и соответствующие задачи (чувствительность,
любознательность и т.д.). 2) Доопытный уровень, врожденный
(трансцендентный). Это уровень, в котором существуют такие задатки как
чувство пространства и времени, чувство дома и т.п. Одним из важнейших
вопросов теории являются такие как вопрос о ступенях, этапах познания, о
критериях познания. Познание состоит из 3-х этапов: — этап чувственного
познания; — этап рассудка, умственной деятельности; — разум. Критерием
познания является практика, связанная с преобразованием человеческого
разума. Высший критерий познания – этап преобразования человеческого
разума. Создание в голове человека новых идеальных объектов, идей и
понятий, в особенности таких идей, которые являются ведущими в развитии
всего человечества, идея бога и др. идеи. Идеи и являются границей
познания, пределом. Кант первый кто обозначает границы познания. В тоже
время возможно и полное познание действительности. Такое познание возможно
с теми объектами, которые создал сам человек. Кант определяет данные
объекты познания как «вещи для нас». Это понятие отражает мир, существующий
за пределами идей, как мир противоположный человеку, мир непознанного.
Ведущие идеи являются источником и основой веры.

30(2). Гегель.
Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг
Вильгельм Фридрих Гегель. Первым выдающимся трудом Гегеля является его
«феноменология духа» (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский
университет, где он работал профессором, ректором. Тождество бытия и
мышления — исходный пункт учения Гегеля. Развил учение о законах и
категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал
основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический
способ мышления, господствовавший в философии. Кантовской «вещи в себе» он
противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление
существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы
действительности, в основе которых лежит мировой разум, абсолютная идея или
мир дух. Это — деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию
мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель — в
самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа:
пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии
чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в
системе категорий и законов диалектики); развитие идеи в форме инобытия в
виде явлений природы (развив не сама природа, а лишь категории); развитие
идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем
этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме
человеческого сознания и самосознания. Логика. Предшествует истории и
природе, творит их. Делится на три части: учение о бытие, о сущности и о
понятии. Бытие и сущность — ступеньки, по которым взбирается понятие, затем
предстает во всеобщности и полноте. В логике развитие абсолютной идеи
происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправная точка —
чистая абстрактная мысль о бытие стремится получить свое содержание через
нечто, что есть уже не чистое бытие, а определенное бытие. Начинается
процесс становления абсолютной идеи. Определенное бытие на след ступеньке
выступает как нечто определенно сущее или качество. Категория качества
развивается в единстве с категорией количества — мера. Переход количества в
качество, скачкообразность процесса развития, прерывная постепенность. От
бытия, понимаемого как явление, переход к глубоким внутренним
закономерностям — сущности. Здесь закон о взаимопроникновении
противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Противоречие есть
соотношение противоположностей, которое нуждается в разрешении или снятии.
Результат есть снятие противоречия. Противоречия: соотношение основания и
следствия, возможности и действительности, случайности и необходимости,
причинности и взаимодействия. Противоречия есть развитие явления.
Действительность есть единство сущности и существования. Сущность же сама
основание существования. Отвергает представления о непознаваемости
сущности. Та необходимость, с которой происходит развитие в области бытия и
сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу,
которая есть осознанная необходимость. Критикует формальную логику и
метафизику, развивает диалектику общего, особенного и единичного. Истина
есть процесс совпадения мысли с объектом, что достигается в идее. Идея есть
безусловное единство понятия и предмета.
Инобытие или природа. Создательница природы — мысль. Ступени развития
природы — механизм, химизм, организм. Природа не есть саморазвитие, а лишь
проявление саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную
сущность. Дух — третья ступень. Проходит три стадии. Субъективный дух —
душа или дух в себе, для себя, как таковой. Объективный дух — сфера права.
Он является свободным волеизъявлением, а система права — царство свободы.
Находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, обществе и
государстве. Абсолютный дух — вечно действительная истина. Проходит три
степени развития: искусство (непосредственная форма знания абсолютной
истины), религия (содержит понятие бога), философия (высшая ступень
развития, полное раскрытие истины). Идея познает саму себя, возвышается до
чистого принципа, соединяя концепцию абсолютной идеи с ее началом.
Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего
мира и мышления (против агностицизма Канта). Философские взгляды Гегеля
проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не
уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие
происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим.
В этом процессе совершается переход от количественных изменений в
качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие
движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет
принцип всякого самодвижения. Основные законы диалектики. Закон перехода
количества в качество. Вещь есть то, чем она является благодаря качеству.
Количество есть внешняя для бытия определенность, дом есть дом, большой он
или маленький. Прерывное скачкообразное развитие. Закон взаимопроникновения
противоположностей — идея саморазвития в единстве и борьбе
противоположностей. Закон отрицания отрицания — развитие не только
абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. Природа диалектического
отрицания — не тотальное отрицание, а сохранение положительного.
Общие понятия бытия
В системе основных ф-ких категорий таких как движение, материя,
пространство и время, отражение, система, информация и др. категории бытие,
занимает центральное положение, т.е. из этой категории или клеточки
вытекает вся теоретическая ф-фия. Так же как из категории «товар» вытекает
экономическая наука., из понятия организма – биологическая наука. В то же
время существует противоположное понятие бытию – это не небытие, а понятие
ничто, из этого противоречия вытекает понятие качество. Качество есть 1-е ф-
кое понятие, в котором отражается определенность конкретность, дискретность
и бесконечное разнообразие действительности. Понятие бытие не является
безликим понятием. За этим понятием стоит самая общая теория
действительности, в которой заключены следующие вопросы:1) что такое мир в
целом. 2) Какова его структура. 3) Каковы основные формы его. 4) Существует
ли первопричина мира. 5) Существует ли основа мира. 1. Что касается вопроса
об основе мира, здесь имеется в виду определение того, что связывает
воедино различные вещи. В рамках ф-фии и науки существуют постоянные
попытки решения этого вопроса, но окончательного ответа как считается быть
не может в рамках ф-фии, только в рамках религии данный вопрос разрешается
. Его решение связано с идеей бога. ВС одной стороны некоторые считают, что
основой мира являются материальные обстоятельства, с др. стороны идеалисты
считают, что первооснова – идея, духовное начало, а в 3-х считается что
основа мира троично. Троичность определяется следующим. Это некая
субстанция, которая находится на стыке вещественности, полувещественности и
идеальности.
Структура и универсальные свойства бытия.
Структура мира объясняется с различных основания. Например, сточки зрения
движения структура действительности (мира) представлена троичностью
времени, и в то же время его единства в прошлом. Н, настоящем и будущем.
Структура мира также объясняется противоречием бытия и небытия, т.е
существует как бытие так и небытие. Небытие является частью бытия. Небытие
это: 1) это процесс утраты объектами или предметами своих основных свойств.
2) Утрата объектом соей сущности. 3) Превращение объекта в др. объект. С
т.з. реальности бытия, (с т.з. статики и динамики одновременно) бытие
выражается: 1) В бесконечном многообразии различных объектов. 2) В
бесконечности связи между объектами. 3) В бесконечности свойств объектов.
Т.о. в целом бытие – это не то что окружает человека. Бытие есть
центральная ф-кая категория для отображения целостности мира, но
представленного как конкретное бесконечное многообразие объектов со всеми
их связями и свойствами. Универсальные свойства бытия: Универсальное
свойство – это такое свойства, которое присущи всем объектам и которое
является постоянным. Универсальное свойство – это всеобщее свойство. В ф-
фии выделяются следующие универсальные свойства действительности: 1)
свойство качественности (определенности и конкретности, относительной
разграниченности. 2) Свойство оформленности, внешней выраженности, т.е.
каждый объект внешне оформлен. Внешнее оформление играет первостепенное
значение во взаимодействии между объектами. Форма и содержание имеют как бы
равнозначное значение. 3) Объективности . Это свойство, способность
взаимодействовать со всеми без исключения объектами. Это свойство
выражается в мировом законе всеобщей связи. 4) Структурность объектов (
системность и организованность). В то же время свойство
самоорганизованности не является универсальным ( это свойство характерно
для живой природы и части неживой природы). 5) Активность (энергетичность),
свойство движения. 6) Свойство времени. 7) Свойство пространства. 8)
Свойство отражения и информации. Вывод: Все эти свойства находятся в тесной
взаимосвязи, определяют целостность объекта и каждое из этих свойств
представляют фундаментальную проблему любой науки. В рамках ф-фии на основе
объяснений этих свойств вырабатываются наиболее общие ф-кие теории ( теория
систем, теория информации, теория пространства и времени и т.д.)
Основные формы бытия
1) С одной стороны существуют неизменные формы бытия (метафизическая
действительность): геометрич. Формы, математич. И т.д. и изменяемая форма
бытия, которая связана прежде всего с материальным миром, причем эта форма
находится в изменении. Сфера информации, сфера знаний. 2) Существует
материальная и идеальная форма. Существуют также синтетические формы бытия.
3) Выделяются как реальные формы так и гипотетические (представленные
только в сознании человека). К реальным формам относят: природу,
человечество, сам человек, биотехнический мир («вторая природа»), а также
это 3-я форма называемая экологической. В совокупности реальные формы бытия
составляют для человека 1-ю вселенную». «2-я вселенная» представлена в
гепотетических формах бытия (от сл. Гипотеза). Это также мировой дух,
неземные цивилизации, бог, мистическая реальность, духовная оболочка,
порождаемая единым человечество. Вывод: реальные и гипотические формы бытия
в совокупности представляют для человека мировой закон расширения
вселенной

Закон отрицания отрицания.
Данный закон замыкает логику диалектических законов, фиксирует
заключительный этап развития и указывает на момент перехода. Этот момент в
данном случае определяется понятием скачка в развитии. Скачки бывают резкие
и плавные, скоротечные и длительные. Этот закон указывает так же на
направление развития и выражает последнюю его стадию. Из тезиса(1) и
антитезиса(2) следует синтез(3). Диалектическое отрицание – цепь
взаимообусловленных отрицаний, органическая связь старого и нового. Переход
основных элементов из старого в новое и их развитие в новых условиях.
(«Положительное» удержание старого в новом). Таким образом существует два
основных типа диалектического отрицания. 1) Связан с усложнением процессов
(может быть и положительным и отрицательным). 2) Связан с упрощением
процесса. Наряду с диалектическим отрицанием (логическим отрицанием)
существует метафизическое (неологическое) отрицание, которые связаны или
выражают «обрывы» (или «прорывы») в цепи развития, те. происходят как бы
неожиданные повороты в направлении развития. Данные обрывы в логическом
развитии характеризуются двумя основными типами: 1) Связан с прогрессом
(логическая цепь развития в данном случае не завершается циклом распада или
упрощения). 2) Связан с процессом обрыва цепи развития в сторону распада.
Вывод: проблемы движения и развития в целом отражаются в единстве двух
основных его форм: 1) Метафизическое движение, которое выражено в
определенной форме отрицания, в понятии единства, а также в понятии
качества и в других обстоятельствах связанных с идеальностью
действительности (понятие Бога). 2) Вторая сторона движения выражается в
его диалектичности, поэтому теория метафизики и диалектики должны
взаимодополнять друг другу, а не взаимоисключать.

24(1). Проблема смысла жизни человека.
Человек, желающий сознательно относиться к себе и к окружающему миру,
всегда задавался вопросами: откуда этот мир? кто им управляет? что такое
человек,? зачем он живет и в чем смысл его жизни?.. Имеет ли жизнь человека
какой-нибудь смысл? Если да, то что такое смысл жизни и в чем он состоит,
имеет ли он абстрактно-всеобщее содержание или представляет собой
уникальную характеристику жизни каждого человека? Многие философы отрицают
существование смысла жизни. Один из аргументов — утверждение, что человек —
лишь разновидность материальных объектов, а его жизнь — обычный для всякой
органической материи процесс рождения, увядания и гибели в общем потоке
вечного хаотического движения. Для объективистов говорить о смысле жизни
человека так же бессмысленно, как и о смысле жизни животного или камня:
«Материя движется, а движение всегда направлено. Это снимает вопросы о
первоисточнике, причине активности как моменте направленности, причинах
существования индивида в его целостности, а тем самым о смысле жизни,
предназначении человека». Другой распространенный аргумент опирается на
убеждение, что жизнь человека есть зло и страдание. Зло не может быть
смыслом человеческого бытия. Для многих мыслителей прошлого и современности
смысл жизни представляет собой предмет бесконечных и мучительных поисков.
Они воплощены в разнообразных выводах от неопределенно-пессимистических
типа: «мы в мире — как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен» до
однозначно-оптимистических: «Итак, смысл жизни заключается в ее добре…».
Что же такое смысл жизни? В отличие от других живых существ человек
осознает собственную жизнь. Отношение человека как сознательного существа к
своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни. СМЫСЛ ЖИЗНИ
— это осознаваемая ценность (ценности), которой человек подчиняет свою
жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Он носит
функционально-ценностный характер, возникает только для того, кто не
«просто живет», а рефлектирует, ощущает, что нужно жить для чего-то. Смысл
— элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека. В чем
состоит смысл жизни? К пониманию этого вопроса и, соответственно, его
решению философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельно
взятого человека и человека как родового существа, человечества. В первом
понимании смысл жизни — элемент уникальной внутренней духовной жизни
индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих
систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для
всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях
и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Поиск смысла
жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека.
Экзистенциальное понимание смысла жизни противостоит стремлениям навязать
«окончательно открытое» кем-то царство истины и смысла.
Осознание индивидом цели и смысла жизни — сложный и длительный процесс.
Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать их,
не все живут осмысленной жизнью, «как не может младенец обратить умственный
взор на самого себя и, плача и радуясь знать, что с ним происходит…».
Мера осознанности — один из показателей развития духовного мира личности.
Осознание смысла — это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению
тех ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска идет параллельно
с его реализацией, в результате которой и происходит переоценка ценностей,
переформирование исходных целей и смыслов. Человек стремится привести свою
деятельность в соответствие с ними или изменяет сами цели и смыслы. Вместе
с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его
поиски представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл
жизни. Они подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием
рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания.
Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни стали религиозные
представления. В дальнейшем их спутницей и оппонентом стала ф-фия.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека
сохранила религиозная ф-фия. Она связывает смысл человеческой жизни с
созерцанием и воплощением божественного начала человека в вере, в
стремлении к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к истине и высшему
благу.

21(2).Томас Гоббс
Гоббс Томас (1588-1679). Человеческая природа первоначально пробуждается
только эгоизмом – стремлением к самосохранению и наслаждению. Естественным
состоянием человека была война всех против всех, убыточная для всех.
Поэтому люди путем договора объединились в государство и подчинились
государю, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни. То,
что государь санкционирует, является хорошим, противоположное дурным.
Общественный закон есть советь гражданина. Страх перед теми невидимыми
силами, которые признает государство, есть религия; страх перед силами,
которые оно не признает, есть предрассудок.
Важнейшая заслуга Гоббса «Теория общественного договора». «Левиафан» —
государство это некоторый сверхорганизм, который пожирает граждан.
Конвенциональное происхождение государства. Власть проистекает из инстинкта
самосохранения. Первобытное состояние — абсолютная свобода каждого
человека. Основа – стремление к самосохранению. Люди с самого начала не
слишком сильно отличаются друг от друга. Природа человека эгоистична и
направлена на максимальное удовлетворение своих потребностей. Ресурсы
ограничены. Хочется многого; как следствие война всех против всех. Если это
продлится долго, то все обречены на уничтожение. Так быть не может. Власть
становится результатом конвенции, разумного решения. Возникает общественный
договор. Необходимость центральной власти. Защита жизни и собственности
человека, но за счет части своих свобод. Появляется общественная власть.
Гоббс сторонник частной собственности. Один раз заключив договор, люди уже
не могут его расторгнуть. Появление верховной власти ведет к ее
редупликации. Договор может быть расторгнут если власть не может больше
защищать. Неважно какая власть будет, главное — принцип неделимости власти.
Размывание власти ведет к гражданским войнам. По своей ориентации
монархическая власть лучше. Обязанности государства: 1. Защита от внешних
врагов. 2. Сохранение внутреннего мира. 3. Свобода граждан и их обогащение.
Справедливость заключается в выполнении законов. Не делай того, чего не
хочешь, чтобы делали тебе. Не возжелай чужого добра. Если государство
выполняет договор, то и гражданин не имеет права нарушать договор с
государством. 1. Принцип неделимости власти (чтобы общество было стабильным
и не расшатывалось изнутри). 2. Монархическая форма – наиболее оптимальная
форма правления. 3. Идея отчуждения. В ходе развития государства целью его
развития может стать само государство. Отчуждение государства от народа. 4.
Приоритет государственной власти над церковной. 5. Естественное состояние –
все имеют равные права. Война всех против всех.

19(2). Николай Кузанский
Николай родился в селении Куза в Южной Германии в 1401г. В 39 лет он пишет
свою первую философскую книгу «Об ученом незнании». Там содержатся основные
идеи его учения: идея взаимосвязи природных явлений, совпадение
противоположностей, бесконечность Вселенной и о человеке как о микрокосме.
В основе всего Николай ставил бога. Но он не был сторонником теории о
пребывании бога на небе. Он придерживался идеи о том, что бог нигде и
одновременно везде. («О возможности бытия»). Использование Кузанским
математики при анализе философских проблем неслучайно: он серьезно
занимался этой наукой. Известно несколько его математических сочинений: «О
квадратуре круга», «О геометрических преобразованиях», «Математические
дополнения».
Рассматривая геометрические фигуры применительно к бесконечности, Николай
пришел к выводу, что в этом случае они изменяют свои свойства: увеличиваясь
до бесконечности они отождествляются с бесконечной прямой. В одной из своих
работ, за 100 лет до Коперника, Кузанский пишет: «Вселенная есть сфера,
центр которой всюду, а окружность нигде». Поскольку Кузанский подверг
сомнению идею неподвижного центра Вселенной, Земля неизбежно должна была
лишиться своего центрального положения. В трактате «Об ученом незнании»
Николай без всяких оговорок пишет «…наша Земля в действительности
движется, хотя мы этого не замечаем». Так же по его мнению движется и
Солнце. Все движется во Вселенной. Он пишет это в то время, когда идея
плоской Земли как центре Вселенной не вызывает сомнений. Движение во
Вселенной, согласно Николаю, универсально, вся она, буквально пронизана
переходами из одного состояния в другое. Здесь же была заложена еще одна
интересная идея. Движение есть развертывание покоя: «…единство есть
покой, поскольку в нем свернуто движение, которое, если пристально
рассмотреть, есть расположенный в ряд покой». «Вечно движущаяся Вселенная
не имеет ни центра, ни окружности, ни верха, ни низа, она однородна, в
разных частях ее господствуют одинаковые законы». Он пошел дальше и
предположил обитаемость других миров: ни одна из звездных областей, по его
мнению, не лишена обитателей. Через полтора века за провозглашение этой
идеи поплатился жизнью Джордано Бруно, поскольку она подрывала христианское
учение об искуплении, совершившемся единственный раз на Земле.
Для Николая это прошло без последствий из-за его сана.
В 1453 году заканчивает книгу «О согласии веры» — где проводит мысль о
единстве веры для разумных существ. В 1464г. «Опровержение Корана» —
Николай указывает связь между исламом и христианством.
Постепенно он приходит к идее о развитии от низшего к высшему. Гармония по
его мнению состоит из взаимно пропорциональных высокого и низшего.

Он очень высоко ставил человека:
Человек — есть второй бог. Он способен творить
Люди, в отличие от животных, по природе своей стремятся к знанию и ищут ему
применение
Человек — микрокосм, или малый мир.

«Никто не тождественен другому ни в чем — ни ощущениями , ни воображением,
ни разумом, ни исполнением, будь то в писАнии, живописи или другом
искусстве» (Об уч.незн.) Мир, пишет он, достигает полного совершенства в
человеке, высшем звене природы.
Познание вещей человек осуществляет посредством ума, с помощью чувств.
Кузанский уподобляет тело городу с пятью воротами, которые сообщаются с
миром. Через них, к человеку приходят послы и сообщают об окружающем мире.
Более истинно описание тогда, когда открыты все ворота. Все полученное
человек располагает на карте, затем отсылает послов, закрывает двери,
обращается к себе и при помощи рассудка исправляет неточности сообщенного
послами. Разум движется к истине, и этот процесс бесконечен, подобно тому,
как многоугольник при бесконечном увеличении числа сторон приближается к
кругу. Но многоугольник никогда не станет кругом, подобно этому, разум
никогда не сможет постичь истину до конца, хотя бесконечно будет
приближаться к ней.
Он не отрицал судьбы. Но человек, считал он, обладает свободой выбора. В
большей степени человек предопределяет свое будущее.
Некоторые мысли Кузанского до сих пор живы в разговорной речи. Так
например, высказывание: «Мы живем в придуманном мире», есть не что иное,
как мысль Николая, высказанная в работе «Берилл».
«Наш интеллект не способен очистить свои понятия от воображения», т.е.
считал, что мы живем в мире, придуманном нами самими.
Николай Кузанский одним из первых среди философов высказал мысль о
противоречивости процесса познания, догадку о том, что «познание есть
вечное, бесконечное приближения мышления к объекту», каковым была для
него бесконечность, понимаемая как совпадение противоположностей.

5(2). Эмпедокл
Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Мысль элейцев —
истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать. Они развили это
положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в
неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев
становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой
половины 4 в. до н. э. Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется
генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это
лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так,
чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о
вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно
сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только
возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества.
Эмпедокл не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного —
единственного материального начала. Таких начал — основных и несводимых
друг на друга материальных элементов — он признает четыре. Это огонь,
воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями
всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь
существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то, что
людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей
природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование
четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же
существование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или
“корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются,
сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга,
расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и
разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в
качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые
сами по себе, как элементы остаются неизменными. Здесь еще очень много от
древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у
Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как
божественные существа — живые и способные ощущать. Материальные элементы
не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой
движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие
силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил.
Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение,
он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже — Афродитой —
по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую
разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла
на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления
греков. Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников
состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из
весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об
элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор
излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое
физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или
деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в
каждую из этих двух основ — и деятельную движущую силу и в материальные
“корни всех вещей” — вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он
разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые,
собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у
Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле,
Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле
и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента,
как живые вещества. По вопросу об отношении единства к множеству
предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки
зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества
нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют
одновременно: все из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается
компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду,
противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не
одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как
циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то
любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над
миром властвуют поочередно любовь и вражда. Во время господства любви все
становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже
не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. Во время
господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов,
они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви
и такого же господства вражды есть переходные периоды. При всех
происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и
не погибают.

7(2). Демокрит.
Учение Демокрита было закономерным результатом всего предшествующего
развития философской мысли. Согласно учению Демокрита- Вселенная, состоящая
из атомов веществ и пустоты, является движущейся материей. Она реальна, как
и бытие. Атомы, которые находятся в постоянном движении, соединяясь,
образуют все вещи. Когда атомы разъединяются, вещи гибнут. Теория
атомарного строения мира Демокрита была самой убедительной по своим
принципам из созданных ранее. Идея бесконечного количества миров во
Вселенной неразрывно связана с именем Джордано Бруно. Однако она явилась
лишь возрождением идей Левкиппа и Демокрита. Они утверждали, что во
Вселенной одновременно существует множество различных и одинаковых миров.
Они расположены на различных расстояниях друг от друга, находятся на
различных стадиях развития. Всё во Вселенной, по мнению Демокрита,
происходит по закону необходимости. Под этим понятием он понимал
бесконечную цепь причинно-следственных связей. А найти причины различных
явлений, по мнению Демокрита, является основной задачей мудреца.
Демокрит считал, что человек-продукт природы. Демокрит не разделяет
внутренние органы человека и животных. По его мнению, тела и человека, и
животных состоят из одной и той же материи . О движущихся в лучах солнца
пылинках Демокрит говорил как о модели движущихся атомов души. Душу
человека составляют огненные атомы. Большая концентрация этих атомов, то
есть душа, отличает человека от животных. Движение атомов души является
источником жизни и сознания. Однако душа не заперта в теле, а находится в
тесной с ним связи. Дыхание обеспечивает человеку равновесие. Оно
выравнивает количество огненных атомов, уходящих с выдохом и приходящих с
вдохом. Отрицание отдельной от тела души подтверждает атеистический
характер учения Демокрита. Движением атомов Демокрит объясняет и такие
явления как смерть и старость.
Человек для Демокрита — это не только душа и тело, это целый
микрокосмос. Процесс познания человека состоит из ощущений и из разумного
познания. Первое, чувственное познание, Демокрит считает “тёмным”, так как
оно затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он называет
“светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути
познания, через ощущения и разум, выступают у Демокрита как два уровня
познания, высший и низший. Причём они взаимно дополняют друг друга.
Трудность познания состоит в том, разум не может найти истину без чувств, а
чувствам доверять нельзя. Трудность познания обуславливает также
индивидуальные чувства человека. Демокрит, сознавая всю сложность отношений
субъекта к объекту, ставил важную проблему, получившую в философии Нового
времени название проблемы “первичных и вторичных качеств”. Первичные
качества — это фигура, порядок и положение атомов. Они существуют и
постигаются разумом. Вторичные качества – это свойства вещей,
воспринимаемые чувственно (тепло, холод, запах и т.д.).
Книга Демокрита “О том, что в Аиде” была направлена против веры в загробную
жизнь и содержала два аспекта, “физический” и моральный. О воскресших людях
Демокрит говорил, что на самом деле они не умирали, так как сердце
задержало искорку жизни, и они лишь казались умершими. Таким образом, эти
мнимые воскрешения Демокрит объяснял естественными причинами. Веру в
загробную жизнь Демокрит называл нелепой и обманчивой, приносящей вред
людям. Демокрит считал, что смерть – это естественное и неизбежное явление.
Однако подобные взгляды были чужды простому народу.
Спокойным состоянием духа Демокрит считал спокойное настроение, при
котором атомы души движутся равномерно. А спокойствие души и есть
счастливая жизнь. Источник морали Демокрит видел в земной жизни. Цель жизни
Демокрит видел в счастье, но оно не должно сводиться к телесным
наслаждениям. Важнейшее условие счастья, меру, помогает соблюсти разум.
Мера в образе жизни человека является основным условием его счастья, а
также здоровья. Человек должен соблюдать меру и в личных, и в общественных
делах. Людей, не знающих меры в наслаждении, Демокрит называет глупцами.
Впервые в этике Демокрита моральные нормы определялись не внешним
поведением, а внутренним содержанием, самоконтролем. Новым было и то, что
этика Демокрита нерелигиозна. Разумный человек свободен от страха и
суеверий. А знание является огромной моральной ценностью. Источник морали
находится в самом человеке, в его чувствах и разуме. Основой социальной
философии Демокрита была античная теория естественного права. Демокрит
считал, что по природе все люди равны. А идеальным правителем философ
считал того, кто, прежде всего, властвует над самим собой. Таким правителем
был, по мнению Демокрита, был Перикл, а Афинский полис его времени был для
Демокрита идеалом государственного устройства. Учение Демокрита открывало
новые возможности для общественных перемен, так как закон, по его словам,
“не должен людям мешать жить”.

6(2). Анаксагор.
Он был первым, кто познакомил афинян с философией и первым высказал мысль,
что первопричиной физических изменений является ум.
Анаксагор родился в Ионии в около 500 года до н.э., но около 30 лет прожил
в Афинах (приблизительно с 462 по 432 год до н.э.).
Анаксагор утверждал, что все является бесконечно делимым и что даже
малейшая частица материи содержит кое-что от каждого элемента. Вещи
представляют собой то, чего в них содержится больше всего. Так, например,
все содержит немного огня, но мы называем огнем лишь то, в чем преобладает
этот элемент. Как и Эмпедокл, Анаксагор выступал против допущения пустоты;
он говорил, что клепсидра, или надутая шкура, свидетельствует, что там,
где, по-видимому, ничего нет, находится воздух.
Он отличается от своих предшественников тем, что рассматривает ум ( «нус»)
как субстанцию, которая входит в состав живых существ и отличает их от
мертвой материи. Во всем, говорил он, есть часть всего, кроме ума, а
некоторые вещи содержат также и ум. Ум имеет власть над всеми вещами,
обладающими жизнью; он бесконечен и управляет сам собой, он смешан с
небытием. За исключением ума, все как бы оно ни было мало, содержит части
всех противоположностей, таких, как горячее и холодное, белое и черное. Он
утверждал, что снег черен (частично).
Ум — источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно
распространяется по всему миру и приводит к тому, что легчайшее идет к
периферии, а тяжелейшее падает в центр. Ум единообразен: в животном он так
же хорош, как и в человеке. Видимое превосходство человека обусловлено
наличием у него рук; все кажущиеся различия интеллекта в действительности
связаны с телесными различиями.
И Аристотель и платоновский Сократ выражают сожаление, что Анаксагор, введя
ум, мало его использует. Аристотель указывает, что Анаксагор вводит ум как
причину только тогда, когда он не знает другой причины. Везде, где
возможно, Анаксагор дает механическое объяснение. Он отверг необходимость и
случайность как причину происхождения вещей. Тем не менее в его космологии
нет провидения». По-видимому, он не уделял большого внимания этике или
религии; вероятно, он был атеистом, как утверждали его преследователи.
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания.
Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание.
Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить
знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие
совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя
он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует
его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

15(2). Скептики.

Скептицизм – это ед. идеология, кот. не отрицает правоты других идеологий.
Никакое др. учение не явл. столь же терпимым к др. идеям, как скепт-м.
Сомнение как сущ-ть скепт-ма означ, что нельзя однозначно соглашаться с
каким-либо суждением, но при этом нельзя и однозначно его отвергать. То, во
что верят люди, вполне может оказ. истиной, хотя и нельзя искл, что они
ошибаются. Следует спец оговорить, что скепт-м не утв. невозможности найти
оконч. истину: она лишь пока не найдена, и надо искать ее. Ск-ие мотивы в
истории общ-ой мысли народов мира обнаружили себя уже в глубокой древности
– от Др. Китая до Др. Рима. Основателем ск-ма стал древнегреч мыслитель
Пиррон (приблизительно 365–275 гг. до н.э.) из Элиды на Пелопоннесе. Он
принимал участие в вост походах А. Македонского, а после них путешествовал
по Индии, где общался со святыми, аскетами и магами. Вернувшись, Пиррон
учредил свою фил-ую школу в Элиде. Скепсис у Пиррона не является самоцелью,
но есть ср-во обретения душевного покоя. Абсолютная автономия личности и
полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол», подавление всех эмоций
(особенно страха и боли) доводится до преодоления инстинкта самосохранения:
смерть «ничуть не более» страшна, чем жизнь. Гл. целью философствования
Пиррон считал достиж счастья (эвдимонии), для чего необходимо задаться
тремя вопросами: 1. каковы вещи по природе? 2. как мы должны к ним
относиться? 3. что для нас от этого проистекает? Пирроновские ответы
таковы: 1 вещи неразличимы и безразличны, неустойчивы и не допускают о себе
опред суждения; наши ощущения и представления о них не могут считаться ни
истинными, ни ложными; поэтому надо освободиться от всех субъективных
представлений, «не склоняться» ни к утверждению, ни к отрицанию,
воздерживаться от каких-либо определенных суждений, оставаться
«непоколебимым» и обо всем рассуждать:; 2 из такого отношения возникают
сначала афасия (состояние, при котором о вещах больше нечего сказать),
затем атараксия (безмятежность, невозмутимость), а затем апатия («тишина»,
бесстрастие).
Ближайшими учениками Пиррона были Тимон из Флиунта (320–230 гг. до нашей
эры), Гекатей Абдерский и учитель Эпикура Навсифан. Поскольку Пиррон не
писал фил трактатов, Тимон стал первым писателем ск-ой школы – он едко
высмеял в своеобразных пародийных стихах (так называемых «силлах»)
мыслителей, не разделявших идей скептицизма. Подобно Пиррону, и для Тимона
наиболее животрепещущим вопросом фил-ии был вопрос о поведении члка и о
высшем доступном для него блаженстве. Признавая равноценность всех
возможных суждений относит природы вещей, Тимон также обосновывал необход-
ть воздержания от суждений и идеал совершенной невозмутимости. После смерти
Тимона и прекращения деят-ти его учеников развитие школы ск-ма прерывается
примерно на 200 лет. Идеи ск-ма были восприняты платоновской Средней
Академией в лице Аркесилая (315–241 гг. до н.э.) и Новой Академией в лице
Карнеада Киренского (214–129 гг. до н.э.). Академич скепсис был существенно
более радикален, чем скепсис классический – он, вообще, отрицал возм-ть
адекватного познания. Такую позицию никак нельзя отнести к ск-му в
собственном смысле слова. Лишь в первом веке до н.э. Энесидем из Кносса
возродил ск-зм как самост напр-ие. В начале н.э. его последователями были
Агриппа, Менодот и Феод. Посл ск-ми стали Сатурнин и Секст Эмпирик (II-III
века нашей эры). Секст Эмпирик является ед ск-ом, от кот дошли до нас
довольно обширные пр-ия. А так как Секст Эмпирик и вообще был одним из посл
ск-ов в античном мире, т.е. пр-ия явл наиболее зрелым и наиболее систематич
продуктом всей деят-ти древних ск-ов за много веков. В качестве первичных и
наиболее авторитетных источников ск-ма выделяются именно пр-ия Секста
Эмпирика «Против ученых» и «Три книги Пирроновых основоположений», а также
спец посвященные ск-ам разделы книги ант историка ф-ии Диогена Лаэртского
(1-я половина III века н.э.) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых фил-
ов». Весь древний ск-зм представл всего какими-то 2 десятками мыслителей,
творивших на протяжении почти 700 лет, причем с почти 200-летним перерывом
внутри этого периода. После Секста Эмпирика ск-зм как самост движ
прекратился. Важно четко уяснить, что, хотя ск-зм явл одним из фундамент
направлений ф-ии, он никогда не замыкался в чистой теории, но всегда
выступал как жизненно-практическое учение, решающее проблемы стратегии
человеч поведения. Древние скептики отрицали возможность объективного
критерия истины, поскольку для выбора критерия необходим критерий выбора и
так далее в бесконечность. Но необходимость действовать, принимая
определенные решения, заставляет скептиков признать, что хотя, возможно, и
нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот
критерий должен основываться на «разумной вероятности» (Аркесилай).
Скептики разрабатывают условия, соблюдение которых повышает вероятность
знания, доставляемого наблюдением и экспериментом («три степени вероятия» в
Академии, «напоминающий знак» у Секста Эмпирика, три вида опыта у
Менодота). Но гл принципы поведения выводились древними скептиками из их
осн идеи: если мы ничего не можем сказать о нашей жизни, значит, мы ни к
чему не можем стремиться и ничего не будем избегать: Поэтому мудрец должен
быть абсолютно невозмутим и бесстрастен, и такого рода внутреннее состояние
Пиррон называет блаженством.

1(2). Милетская школа

Милетская школа известна как первая фил-кая школа. В ней впервые
сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом
месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители
милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий
знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе.
Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет
к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и
духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже.
Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный.
Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и
«наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся
постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос
предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех
мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и
наивный. Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил
приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса
(в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на
развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время
была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной
абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на
постижение сущности мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль
появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью
от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию
мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При
этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле
«стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса,
употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода
как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения
которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем
«сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее
разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного
начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь
превращаются в воду. Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр
(611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к
материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он
утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и
не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил,
что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все
материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой
материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто
безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так
называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью,
из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон»
Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в
пространственном, но и по временном отношении.
Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в
вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы,
видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по
отношению к развитию.
У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно
обозначает, — проблематика возникновения и формирования жизни. Способность
жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме
того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и
человека. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-
524 гг. до нашей эры).
В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного
древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей.
Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он
считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух.
По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение
вызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. При этом сгущение и
разряжение понимаются здесь как осн, взаимно противоположные процессы,
участвующие в образовании различных состояний материи. Ест-ое объяснение
возникновения и развития мира Анаксимен распростр и на объяснение происхожд
богов. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отн-ия праматерии и
движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «пост колеблется,
ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он
изменяется».

4(2) Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нэ.) можно считать идейным
предшественником эл. школы. К. признает материальность мира, кот в отличие
от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. К. стремился также к
натуралистическому объяснению прир. явлений. Богом К. считал мир по всей
его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него,
таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и
бесконечность (как в простр-ом, так и во временном отн-ии) материального
мира. При этом унив-ое бытие понимается им как вечное и неименное, что
сообщает его фил-ии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством
допускаются и проявления многообразия мира. Сохранились также фрагменты
атеистической ориентации, в которых К. хар-ет миф. богов как продукты челов-
ой фантазии и формулир мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди
создали богов по своему образу и подобию. Хотя осн онтологии К. было
«единое» — соверш единое бытие, он доп еще изменение и движ-е как
возникновение и упадок, кот. Парменид и др элеаты полностью отвергали. К.
признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира,
понимая его как внутр неизменную целостность. Если в этом случае вообще
можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит
ничего нового. Онтологические взгляды К. тесно связаны с его пониманием
познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь
к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и
изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал хар-
ым для всей эл школы. Собственно основателем эл школы был Парменид из Элеи
(ок. 540-470 гг. до нашей эры). Основным для П., как и для всей эл школы,
явл наука о бытии, о сущем. У П. имеется также отрицание «сотворения»
сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем сущ-ии, оно
также и неизменно. Из дейст-го мира, из области бытия П. полностью искл
движение. По П, не-сущее не сущ-ет. Все, что сущ-ет, есть сущее (бытие),
кот есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть
нечто переместить, согласно П, означ бы либо поместить его на место др
сущего, а это невозм, т.к. одно сущее уже там нах, либо поместить его на
место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-
сущее не сущ-ет, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее явл
наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный хар-р, но из него иск
изменение, движение и развитие. Здесь следует заместить, что в гносеологии
П проводит весьма резкое различие м/у подлинной истиной (Алетейа), явл-ся
продуктом рацион освоения действит-ти, и мнением (Докса), опирающ на
чувственное познание. Чувственное познание, по П, дает нам лишь образ
кажущегося сост-ия вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную
сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматр чувственный мир лишь
как мнение. Так вот в области мнения П допускает сущ-ие не-сущего на основе
«чувственного восприятия». Это дает ему возм-ть затем — в виде мнения —
признать сущ-ие движения и изменения. Одним из наиболее ярких учеников
Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.). В своих онтологических
взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и
неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный хар-р. Согласно
взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и
влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их
есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется
преобладанием. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между
разумом и чувствами. В соответствии с принципами эл школы Зенон также
разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно
признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к
неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного
познания. К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с
острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не
был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям,
является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и
метафизически неизменным. Таким образом, философия элеатов выявила ряд
проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии.
Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и
определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их
различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием
«сущности» и «явления».В области способа философствования большим вкладом
элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи
понятийного аппарата.

3(2).Пифагор.
Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до
нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О
воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других
трудов, которые создавались пифагорейской школой.
Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он
исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами
требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт
отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал
характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации
чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности
всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность,
положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность,
различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа
арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической
интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая,
квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел
дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и
сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому
учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с
его противоположностями.
Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный
спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения
количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в
объяснении определенных количественных отношений между реально
существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как
абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы
как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к
тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно
это и делается в философии Пифагора. При этом существующие
противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они
не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества.
Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах
полной подчиненности человека богам:
«Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,
Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»
Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии»,
опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее
важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским
направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у
них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно
истинно сущим.

ИДЕАЛИЗМ — фил направление, противоположное мат-му в решении осн вопроса
фил-ии. Ид-м исходит из первичности духовного, нематериального и
вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности
мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. Идеализм
рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно
мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и
агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм
противопоставляет телеологическую точки зрения (Телеология). Марксизм-
ленинизм все разновидности идеализма подразделяет на две группы:
объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или
безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный
идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания.
Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно,
Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного
идеализма; с другой стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от
солипсизма, нередко переходят на позиции объективного идеализма. В истории
философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на
Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного
идеализма. была философия Платона. Особенность объективного идеализма
Платона, свойственная древн. идеализму, вообще — тесная связь с религиозно-
мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в
эпоху кризиса античного общества, когда развивается неоплатонизм, сросшийся
не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Эта особенность
объективного идеализма еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда
философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский).
Перестройка объективного идеализма, произведенная прежде всего Фомой
Аквннским, основывалась на фальсифицированном аристотелизме. Основным
понятием объективно-идеалистической схоластической философии после Фомы
Аквинского стало понятие нематериальной формы, трактуемой как целевое
начало, выполняющее волю вне-природного бога, который мудро распланировал
конечный во времени и пространстве мир, Начиная с Декарта в буржуазной
философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все
больше развивался субъективный идеализм. Классическим проявлением
субъективного идеализм стала гносеологическая часть системы Беркли и
философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о
независимости «вещей в себе» от сознания субъекта сочетается, с одной
стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого
сознания, обосновывающее агностицизм, а с др.— объективно-идеалистическое
признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-
идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а
объективно-идеалистическая—в философии Шеллинга и, особенно, Гегеля,
который создал всеобъемлющую систему диалектического идеализма.
МАТЕРИАЛИЗМ философское направление, противоположное идеализму. Различают
материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном
существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее
собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма.
Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность
духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира,
бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом
материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира,
утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обобщая достижения наук,
материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных
методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи
человеческой практики. В процессе взаимодействия материализма и специальных
наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материализма
появляются вместе с возникновением философии, в рабовладельческих обществах
древней Индии, Китая и Греции — за несколько вв. до н. э. в связи с
прогрессом научных знаний в области астрономии, математики и др. наук.
Общая черта древнего, во многом еще наивного материализма. (Лао-цзы, Ян
Чжу. Ван Чун, школа локаята. Гераклит, Анак-сагор. Эмпедокя. Демокрит,
Эпикур и др.) состоит в признании материальности мира, его существования
независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в
многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего
(Элемент). Заслугой древнего материализма было создание гипотезы об
атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит) . Многие древние
материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще
не проводили четкого различения между физическим я психическим, наделяя
свойствами последнего всю природу (Гилозаизм). Развитие материалистических
и диалектических положений сочеталось еще в древнем материализме — с
влиянием мифологической идеологии. В средние вв. материалистические
тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «вечности природы и
бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрождения материализм
(Телезио, Бруно, ряд представителей натурфилософии этой эпохи) часто был
облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассм. природу в ее целостности и
во многом напоминал мат-зм античности. Дальнейшее свое развитие мат-м
получил в 17—18 вв. с странах Европы (Бэкон. Галилей, Гоббс. Гассенди,
Спиноза. Локк). Эта форма мат-ма — возникла на почве зарожд-ся капит-ма и
связанного с ним роста производства, техники, науки. Выступая в качестве
идеологов прогрессивной в то время буржуазии, мат-ты вели борьбу со
средневековой схоластикой и церковными авторитетами, обращались к опыту как
учителю и к природе как объекту философии. Мат-м 17—18 вв. связан с бурно
прогр-ми тогда механикой и математикой, что обусловило его механистич хар-
ер. В отличие от натурфилософских мат-ов эпохи Возрождения, мат-ты 17 в.
стали рассматривать последние элементы природы как неодуш и бескачеств. Др
особенностью мат-ма этой эпохи было стремление к анализу, к разделению
природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области
н объекты наследования и рассмотрение их вне развития. Среди представителей
мат-ой фил-ии этого периода особое место занимают фр мат-ты 18 в. (Ламетри.
Дидро, Пельвеций и Гольбах}. Оставаясь в целом на позициях механистического
понимания движения, они вслед за Толандом рассм его как унив и неотъемлемое
св-во природы; полностью отказались от деистической непоследоват-ти,
присущей большинству мат-ов 17 в. Органич связь, сущ-ая м/у всяким мат-ом и
атеизмом, у фр. мат-ов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии
этой формы мат-ма на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с
тем у Фейербаха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому мат-
му созерцательность. В России и др. странах Вост. Европы во 2 пол. 19 в.
дальнейшим шагом в развитии мат-ма. явилась философия революц демократов
(Белинский, Герцен., Чернышевский, Добролюбов, Маркович и Др.), опиравшаяся
на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над
узким горизонтом антропологизма и метафизического метода. Марксом и
Энгельсом к середине 19 в. был создан диалектический мат-зм. В дальнейшей
истории мат-ма уже резко обозн 2 принцип различн линии: развитие диалектич
и историч мат-ма, с одной стороны, и ряд упрощенных разновидностей мат-ма
(с маркс-ой точки зрения) — с др
2(2). Гераклит.
Осн положение фил-ии Г передает Платон в своем диалоге «Кратил». Платон
сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что все движется, и ничто не покоится»
и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в
ту же самую реку» Движение – наиболее общая хар-ка процесса мировой жизни,
оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об
универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые
движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся
временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение.
По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое
солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» Мысль о всеобщности
движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием
самого процесса движения. Гераклит утверждает, что из факта движения и
непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их
существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно
утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в
одно и тоже время. Гераклит не просто утверждает, что все возникает из
одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» «он определяет
как единое первовещество «огня»». В этом своем утверждении Гераклит по
существу материалист. Не удивительно, что Гераклит остановился именно на
огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского
бытия – его подвижность. Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое
из всех наблюдаемых в природе явлений. Гераклит так же отрицал акт
сотворения мира богами. Он считал, что все движение в мире — закономерно и
ритмично. Гераклит, наверное, впервые почерпнул понятие о закономерности из
наблюдений не столько над физической природой, сколько над политической
жизнью общества и уже оттуда перенес их на физическую природу Проблема
истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний.
Правда, для философского постижения истинной природы вещей необходимо
обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы»
Однако отсюда вовсе не следует, будто задача философского познания истинной
природы вещей может быть решена простым приумножением или
коллекционированием знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не
совпадает с многознанием, или эрудицией: Гераклит не только возражает
против слепого накопления знаний, не признанных светом постигающей
философской мысли. Он также возражает против безотчетного следования
традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Чувства, по
Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей.
Такое знание дает нам только мышление. Однако мышление Гераклит представлял
себе, по всей видимости, как познавательную деятельность, не отдельную от
чувств, а завершающую деят-ть внеш чувств, способную приводить людей, души
кот. не грубы, к ист познанию. Мудрость отвлекается и отвращается от всего,
что не есть истина.

БАРУХ СПИНОЗА ( философский взгляды характерные монизму ).

Барух Спиноза (известное написание его имени Бенедикт – латинизированная
версия его подлинного имени) является одним из наиболее ярких мыслителей
школы рационализма. Он жил с 1632 по 1677 год, во времена расцвета
рационалистической философии. Хотя его наследие не так богато, как,
например, наследие Рене Декарта, но немногие его работы отличаются
великолепной продуманностью и четкой структуризацией. Последовательный
сторонник применения разума и логики во всех отраслях человеческой мысли,
он сумел использовать доказательственный подход, применяемый обычно в
математическом изложении даже в своих философских работах. Рассматривая
философские произведения Спинозы, невозможно игнорировать условия в которых
развивался его научный талант, как и те условия, в которых ему приходилось
работать. Он родился в Амстердаме в семье евреев, бежавших из Португалии от
религиозных преследований. В большой еврейской общине, сложившейся к тому
времени в Нидерландах царила атмосфера религиозного фанатизма и
нетерпимости. Первоначальное образование он получил в семиклассном
еврейском училище, где преподавалось еврейское богословие и древнееврейский
язык. Первоначально он подавал большие надежды, и его родители надеялись,
что он станет новым светилом в иудаистской религии. Однако пытливая натура
молодого Баруха не находила удовлетворения в сухом догматизме Талмуда. Он
начал изучать математику и медицину, все более и более удаляясь от общины.
Кульминацией этого постепенного разрыва стало его отлучение от религии
произошедшее в 1656 году. Примерно в это время он написал свою первую
работу «Краткий трактат о боге, человеке и его счастье». (1658-1660гг.).
Дальнейшая судьба Спинозы также была нелегкой, он много работал, но очень
мало печатался. Практически все свои идеи ему приходилось распространять
путем переписки и личного общения. Под его именем и при его жизни вообще
вышла всего одна работа, «Основы философии Декарта, доказанные
геометрическим способом»(1661-1662 гг.). Второй его книгой, которая тоже
вышла при его жизни, хотя и анонимно, был «Богословско-политический
трактат» (1670г.) Эта книга вызвала такую бурю эмоций, что
воспрепятствовала публикации намного более нейтральной «Этики», которая
была окончена в 1675 году. Эта книга, содержащая квинтэссенцию философских
представлений Спинозы, увидела свет только после его смерти, в «Посмертном
издании», осуществленном его друзьями в 1677 году. Но судьба его работ по
прежнему была трагичной. Всего через несколько месяцев спустя публикация
была запрещена и не переиздавалась до 19 века.

В его философской системе незаметно резких скачков, он достаточно
последователен в своих убеждениях. Достаточно сравнить «Краткий трактат о
природе Бога, Человека и его счастья» и «Этику», чтобы увидеть, что в этих
двух книгах, несмотря на разделяющие их более чем 15 лет, основные идеи
Спинозы принципиально не изменились, хотя и пробрели большую выверенность и
структурированность. Характерной особенностью метода Спинозы являлось его
стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился
сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия.
Не случайно, что в названиях его книг так или иначе часто присутствуют
слова «геометрический способ доказательства». Это касается как «Основ
философии Декарта, доказанные геометрическим способом», так и «Этики»
(Полное название начинается со слов «Этика, доказанная в геометрическом
порядке…»).

Философская система Спинозы наиболее близка к системе Декарта. Он
разделял как рационалистический метод Декарта, так и его физические
представления. Не случайно, что одна из 6 крупных работ Спинозы посвящена
доказательству идей Декарта. Однако, в отличие от Декарта, который основное
внимание уделял методу, Спиноза интересовался больше применением этого
метода для получения знаний об окружающем мире и рассуждениям по поводу
этого мира. Значительное влияние на Спинозу оказали также идеи Джордано
Бруно, особенно его пантеистические рассуждения. Также значительное влияние
на него оказали такие разные мыслители как Томас Гобс, видный представитель
материализма того времени, и Маймонид, еврейский философ и богослов 12
века, склонявшийся к пантеизму.

ИММАНУИЛ КАНТ (философский взгляды характерные дуализму ).
И.К. родился 22.04.1724 года в городе Кенигсберге. Немецкого философа
Иммануила Канта принято называть «основоположником немецкой классической
философии». Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не
забывает о вселенной, но главная тема для него — человек. Он размышлял о
законах бытия и сознания только с одной целью: чтобы человек стал
человечнее. Он проводит различие между основанием бытия предмета и
основанием его познания, реальным и логическим основанием. В этих
рассуждениях Канта содержится зародыш будущего дуализма: мир реальных вещей
и мир наших знаний нетождественны. Принцип достаточного основания философ
соотносит с поведением человека. Он считает, что идея определяющего
основания не противоречит свободе. Он понимает свободу как сознательную
детерминизацию поступка, как приобщение к воле мотивов разума. В
дальнейшем, развивая эту идею, философ придет к выводу, что человек не
может полагаться только на свои влечения, так как все они жестко
детерминированы природой, и поступать в соответствии с ними — значит
оставаться животным.
Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но
время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего
лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для
координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном
мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это
утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признававших
подлинную реальность продолжительности и протяженности. Философ осознает,
что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и
касаться сферы

21(2). ТОМАС ГОББС
Томас Гоббс (1588-1679 гг.) — выдающ полит мыслитель и философ-мат-ст, тв-
во кот относится к периоду англ револ сер 17 в. В своих пр-ях “О гражданке”
и “Левиафан” Гоббс впервые в Новое время в систематическом виде разработал
светскую теорию полит власти, гос-ва и права. Полит и правовое учение
Гоббса покоится на философско-методологических порциях механистического мат-
ма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практич, созидательную
направленность полит науки, полагая, что постижение закономерностей полит
жизни должно служить искоренению кровопролитий, насилия и войн,
благоденствию всех людей. Полит и правовое учение Гоббса находится в русле
теорий ест права и договорного происхождения полит власти. Причину
возникновения полит власти и гос-ва он связывал с природой, качествами члка
как разумного сущ-ва, но в то же время глубоко эгоистического, наделенного
такими ест страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий.
Гоббс считал осн качеством члка не стремление к общению, а эгоизм и
индивидуализм. Люди, пребывая в ест состоянии, из-за своих эгоист страстей
не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако
разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти
из состояния “войны всех против всех”. Как следствие этого создается “общая
власть”, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь,
безопасность, направляя его действия к общему благу. Идею легитимирования и
оправдания гос-ва через разум и сознание Гоббс развивал с помощью концепции
договорного происхождения пол власти. Гос-во, считал он, возникает на
основе договора. Договорное учение о гос-ве было направлено против
феодально-теологических трактовок (патриархальной, монархии божьей милостью
и др.). С гос-ва был снят ореол мистицизма; оно стало рассматриваться как
один из многочисл результатов правового соглашения — контракта, как продукт
чел действий. Нормальным, здоровым гос-ом Гоббс считал такое, в котором
обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и
благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества полит власти,
ее права и способности. Критериями опред-ия полномочий верховной власти для
Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть “войну всех против
всех”, экстрем состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть
“так обширна, как только можно ее представить”. В этой связи Гоббс
решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения
суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами. Отстаивая
единство верховной власти и неделимость суверенитета, Гоббс в то же время
признавал другой аспект теории разделения властей, а именно: необходимость
распределения компетенции в осущ-ии власти и управления, своеобразное
разделение труда в гос-ом механизме как гарантию упорядоченности и
контроля. Гоббс выдвигал концепцию полит (гос-го) абсолютизма, покоящегося
на “рацион-бюрократич” принципах властвования и упр-ия. Указанные св-ва
полит власти (суверенитет, единство, абсолютизм) Гоббс считал общими и
существенными для всех форм гос-ва, как монархич, так и республиканских.
Тем не менее симпатии Гоббса принадлежали монархии, кот, на его взгляд,
наиболее приспособлена для осущ гл цели гос-ва — обеспечения мира и
безопасности народа. Отправной момент для обоснования права в учении Гоббса
— аксиома о прирожденном равенстве людей как разумных и свободных существ,
обладающих примерно одинаковыми физ и умств способностями. Безграничная
свобода каждого и всех в ест сост парадоксально оборачивается высшей
несвободой, поскольку любой человек имеет право на все, включая жизнь
другого. Человеческий эгоизм превращает такую свободу в “войну всех против
всех”. Разум и инстинкт самосохранения подсказывают члку, что его абсол
свобода должна быть ограничена, нормирована, упорядочена под углом зрения
совместной мирной жизни людей. Отсюда — ест законы, на осн кот люди могут
прийти к соглашению. Начало взаимности в получении прав предполагает
равноправие людей, их равенство как субъектов права. Привилегии
противоречат принципам гражд об-ва, ест законам. Фактическое, прежде всего
имущественное, неравенство не должно превращаться в политико-юр привилегию
или создаваться на основе такой привилегии. Иначе будет невозможно само
гражданское общество. Осуществление естественно-правовых законов о мире,
эквиваленте, равенстве, договоре, справедливости, собственности Гоббс
связывал с переходом человека в политическое состояние. По его теории,
государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению
соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию
выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме
позитивного (“гражд-го”) закон-ва, издаваемого гос. властью. Ест законы, по
Гоббсу, не явл лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков.
Они указывают, что в чел действиях соответствует разуму, а что противоречит
ему. Следовательно, ест. законы содержат оценки хорошего и плохого,
справедливого и несправедливого. Иначе говоря, эти законы есть взаимосвязь
юр и моральной сфер. Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие
политико-юр мысли и его времени, и более поздних периодов. Можно сказать,
что концепции гос-ва и права XVII-XVIII вв. складывались в значит степени
под знаком проблем, поднятых Гоббсом.

25(2). ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ

Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 21 июня (1 июля) 1646 года.
Главными изложениями философии Лейбница по праву считаются две книги:
«Новые опыты о человеческом разуме» и «Теодицея». В первой работе
Лейбниц дает не очень систематическое, но весьма содержательное
изложение собственных взглядов по многим вопросам теории познания. Вторая
книга снабжена подзаголовком «Рассуждение о благости божией, свободе
человеческой и начале зла». Свобода и необходимость в мышлении и поведении
разумных существ, границы приложения их воли и диалектика добра и зла —
вот те вопросы, которые Лейбниц рассмотрел в «Теодицее». Задача состояла в
том, чтобы бесконечное многообразие действительности объяснить из
содержания самой ее субстанциональной основы — единой, но в то же время
многоразличной. Многообразие мира — не иллюзия, а реальное проявление
структуры самой ее сущности. Сущность не только выражает себя во множестве
явлений, но разнообразна внутри собственного единства. Лейбниц стремится
заменить разрыв мира на две субстанции разграничением его сущности и
явления, что, с одной стороны, не повреждало бы живую ткань глубинного
единства мира и, с другой — объясняло бы, каким образом плюрализм
явлений вырастает из монизма сущностей. Лейбниц определяет место сил в
самой его сущности. Они заполняют ее всю, они и есть сама сущность. В
явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, а
последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит
беспрестанно, но она невидима, так как «прикрыта» чувственными явлениями.
Поскольку силы не чувственны, то они — и здесь Лейбниц заключает
ошибочно — не материальны. Но в то же время они бессознательны, то есть
еще не обладают сознанием. Так они соединяют в себе духовность и
бессознательность. Но еще более важно то, что Лейбницем
восстанавливается единство мира и притом сразу как бы в стороны, в
отношении сущности, а с другой стороны, в соотношении сфер сущностей и
явлений. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, то
есть неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны.
Сущности — это энергия как сублимация духа и дух как источник и высшее
развитие энергии; явления — это чувственные обнаружения духовной энергии и
то, что в чувствительности выступает под именем материальных,
геометрических, кинематических и физико-динамических характеристик.
Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Поэтому, сколько
сил, столько существует и субстанций. Мотив великого синтеза проникает
через всю систему Лейбница. По мысли Лейбница, из одной-единственной
субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной
произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен
быть введен в саму субстанцию. Утверждая, что субстанций бесконечно много,
Лейбниц смешивал две различные проблемы — многообразия вещей. Отсюда
ошибочность его требования, чтобы существовало беспредельное множество
субстанций. Правда, он достигает единства и упорядоченности субстанций,
утверждая наличие среди них строгой и всеобъемлющей иерархии, так что они
составляют родство, они составляют своего рода диалектику единства и
многообразия реального мира, но эта диалектика в данном случае
достигается дорогой ценой — ценой идеализма, поскольку все субстанции
роднит между собой общая их духовная природа.

20(2). Бэкон.
Основную цель своих сочинений, как и призвание всей философии, Ф. Бэкон
видел в том, чтобы «восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему
виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо
на земле или по крайней мере что-либо земное». С философской точки зрения,
особого сожаления и срочного исправления заслуживают ставшие смутными и
бесплодными понятия, употребляемые в науках. Отсюда — необходимость «заново
обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук и
искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном
основании». Бэкон считал, что науки со времени древних греков мало
продвинулись по пути непредвзятого опытного исследования природы. Иное
положение наблюдается в «механических искусствах: «они, как бы восприняв
какое-то живительное дуновение, с каждым днем возрастают и
совершенствуются…». Но и люди, «пустившиеся в плавание по волнам опыта»,
мало задумываются об исходных понятиях и принципах. Итак, Бэкон призывает
своих современников и потомков обратить особое внимание на развитие наук и
сделать это ради пользы жизни и практики, именно для «пользы и достоинства
человеческого». Бэкон выступает против ходячих предрассудков относительно
науки, чтобы сообщить научному исследованию высокий статус. Именно с Бэкона
и начинается резкая смена ориентации в европейской культуре. Наука из
подозрительного и праздного в глазах многих людей времяпрепровождения
постепенно становится важнейшей, престижной областью человеческой культуры.
В этом отношении многие ученые и философы нового времени идут по стопам
Бэкона: на место схоластического многознания, оторванного от технической
практики и от познания природы, они ставят науку, еще тесно связанную с
философией, но в то же время опирающуюся на специальные опыты и
эксперименты. » Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки, —
пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге » Великого восстановления
наук», — касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых»-
Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил
подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая
мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним
из первых в Европе политиков и философов он писал:». вообще же следует
твердо помнить, что едва ли возможен значительный прогресс в раскрытии
глубоких тайн природы, если не будут предоставлены средства на
эксперименты…». Нужны пересмотр программ преподавания и университетских
традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится
с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не
подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа:
его программа «Великого восстановления наук» не устарела и в наши дни Можно
представить себе, какой необычной, смелой и даже дерзкой выглядела она в
XVII в. Несомненно, в немалой степени благодаря великим, опережающим свое
время идеям Бэкона XVII в., особенно в Англии, стал веком науки и великих
ученых. И не случайно к Бэкону как родоначальнику возводят свои истоки
такие современные дисциплины, как науковедение, социология и экономика
науки. Однако свой главный вклад философа в теорию и практику науки Бэкон
видел в том, чтобы подвести под науку обновленное философско-
методологическое обоснование. Он мыслил науки как связанные в единую
систему, каждая часть которой в свою очередь должна быть тонко
дифференцирована.
КЛАССИФИКАЦИЯ СИСТЕМЫ НАУК И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ
«Наиболее правильным разделением человеческого знания является то, которое
исходит из трех способностей разумной души, сосредоточивающей в себе
знание. История соответствует памяти, поэзия — воображению, философия —
рассудку. Историю -сообразованную с памятью — Ф. Бэкон делит на
естественную и гражданскую (а каждую из них классифицирует еще более
конкретно: так, гражданская история разделена на церковную, на историю наук
и собственно гражданскую историю). Поэзия — коррелируемая с воображением —
разделена на эпическую, драматическую, параболическую. Наиболее дробно
разделена и классифицирована философия, которая понимается весьма широко и
делится на множество видов и подвидов знания. Но еще до того Бэкон отделяет
ее от «теологии боговдохновения»; подразделения последней он предоставляет
теологам. Что же касается философии, то она прежде всего разделяется на два
больших блока: на учение о природе, или естественную философию, и первую
философию (учение об общих аксиомах наук, о трансценденции). В первый блок,
или философское учение о природе, входят теоретические учения (физика с ее
приложениями, метафизика) и практические (механика, магия с их
приложениями). «Великим приложением к теоретической и практической
естественной философии» становится математика (в свою очередь
дифференцированная).
Бэкон широко и масштабно мыслит и философию в целом, и философию человека в
частности. Так, в философию человека входит учение о теле (в которое
включаются медицина, косметика, атлетика, «искусство наслаждения», т. е.
изобразительное искусство и музыка) и учение о душе.

8(2). Протагор.
Был основателем «софистики». В нашем языке это слово имеет вполне
определенный оценочный смысл. Первоначально же оно обозначало любопытную
вещь: все учителя учили своих учеников бесплатно, софисты же были первыми,
кто начал брать плату — появились первые профессиональные преподаватели —
«учителя мудрости» — софисты, философами их не называли.
Развитие этого направления дало ему дурную славу. Софисты старшего
поколения (Протагор и др.) не заслуживают такой суровой оценки.
Протагор — продолжатель учения Гераклита. Гераклит считал, что о каждом
предмете можно сделать противоположные утверждения и это говорит о
противоречивости нашего мира — единство противоположностей. Протагор делает
другой вывод: наше познание относительно — философский релятивизм.
Вопрос: а относительно чего оно относительно?
Ответ Протагора: оно относительно относительно человека.
Отсюда тезис: «человек — мерило всех вещей», и его уточнение: » всех вещей
существующих, так как они существуют и всех вещей несуществующих, так как
они не существуют».
Относительно вещей несуществующих тезис Протагора абсолютно верен, т.к.
мерой сфантазированных вещей является сам человек.
Отступление: история — реальный процесс, а с другой стороны — дисциплина,
которая его изучает ( то же с психологией, физиологией и др.) На это четко
обратил внимание Ф. Бэкон в труде «Новый органом» 1820 г. Фактор
неоднозначности языка он назвал «идолом рынки» или «идолом площади».
Я надеюсь, что в дальнейшем, когда я говорю «история», вы из контекста
поймете, идет речь о процессе или о дисциплине.
В истории философии ( дисциплина) утверждается, что Сократ был создателем
новой философской проблематики, он поставил проблему взаимоотношения
субъекта и объекта. Но тот же вопрос раньше поставил Протагор.
Все наши суждения относительны по отношению к данному человеку.
Два направления:
1все суждения надо оценивать с точки зрения полезности для данного
человека. В XIX веке эта идея получила распространение под названием
«Прагматизм».
2 Скептицизм
Протагор развивает позицию, с точки зрения которой наши знания носят
сомнительный характер. Это проявляется в вопросе о существовании богов: «Я
не знаю, существуют они или нет, и многое этому мешает: и краткость
человеческой жизни и неясность вопроса».
Протагор — родоначальник скептицизма

Учение о душе имеет много подразделов. Надо иметь в виду, что речь идет
здесь именно о философском учении о душе, уже отмежеванном от чисто
теологических рассуждений. И поэтому неудивительно, что оно включает такие
разделы, как логика (понимаемая также не вполне традиционно — не только как
теория суждения, но и как теория открытия, запоминания, сообщения), этика и
«гражданская наука» (которая делится в свою очередь на три учения — о
взаимном обхождении, о деловых отношениях, о правлении или государстве).
Полная классификация наук Ф. Бэкона не оставляет без внимания ни одной из
существовавших тогда или даже возможных в будущем областей знания. Это был,
правда, лишь проект, набросок, и самим Бэконом он не был и не мог быть
реализован в сколько-нибудь полной мере. В бэконовской классификации наук,
на что не преминул, например, обратить внимание Гегель, наряду с физикой
или медициной фигурировали теология и магия. Но тот же Гегель с
признательностью отмечал: «Этот набросок, несомненно, должен был вызвать
сенсацию у современников. Очень важно иметь перед глазами упорядоченную
картину целого, о которой раньше не помышляли».
По стилю своего философствования Ф. Бэкон — великий систематизатор и
классификатор, что надо понимать не в чисто формальном смысле. Вся его
работа философа и писателя строится так, что любая глава книги служит как
бы частью заранее составленной и строго выполняемой классификаторской
схемы.

26(2). Джордж Беркли
Философское учение Джорджа Беркли направлено на опровержение материализма и
обоснование религии. «Все, что существует, единично». Это номиналистическое
основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из которого следует,
что ничто соответствующее действительности не может быть неединичным.
Беркли различает общие и абстрактные идеи. Первые — это такие, которые
могут быть восприняты как наглядные представления. Беркли различает при
этом два вида отвлечения. При первом, из них представляются отдельные части
или свойства предмета, которые в действительности могут существовать
порознь. При втором виде отвлечения — такие, которые в действительности
неотделимы друг от друга. Их-то и отвергает Беркли как иллюзорные, как
пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. В качестве
примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число,
пространство, время, счастье, добро. Беркли отрицает роль абстрактного
мышления в познании мира. Вся теория абстракции Беркли направлена к тому,
чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представляемо,
но не то, что мыслимо. Понятие сводится им к представлению, рациональное к
эмпирическому; общее к отдельному. Вторым, из того на что опирался Беркли
при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк
разделил качества на два рода, один из которых признается первичным,
присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается как вторичный,
производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно
отражаемым в восприятии, относятся, по Локку, протяжение, плотность,
движение (трактуемое только как механическое), фигура и число. Все
остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в
сознании перечисленных первичных форм существования материи. Беркли строит
свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие
вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и
вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское
противопоставление вторичных качеств первичным. Исходя из Локка, он
порывает с локковским делением качеств, используя относительность
восприятия любых качеств. Все замыслы Беркли были устремлены к тому, чтобы
покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с
единственной в то время формой материализма. Беркли, абсолютизируя
сенсуализм, признает непосредственное чувственное восприятие единственно
истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины.
Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием
«идея»: «Чувственные объекты, будучи вещами непосредственно
воспринимаемыми, иначе называются идеями». «Идея» в этом смысле является
центральным понятием всего его учения. Благодаря такой терминологии
«качество» сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для
Беркли — «идея», элемент чувственности, а не свойство вещи. Назвав качество
«идеей», он сразу становится на идеалистическую почву.
«Идея» первична. «Вещь» не что иное, как сочетание, комплекс «идей».
«Вещь», таким образом, вторична. Идеалистически переработав номинализм и
сенсуализм, Беркли пришел к выводу о несуществовании материи. Для него нет
более отвлеченного, более абстрактного (а потому менее оправданного)
понятия, чем бытие как таковое, чем понятие носителя качеств как чего-то
отличного от самих качеств как субстанции. К этому Беркли присоединяет еще
и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция «идей», она
не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особого их
обладателя, субстрата. А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с нею,
нам ничего о ней неизвестно и не может быть известно. Основой берклианского
отрицания материи служит его номиналистически-сенсуалистическая концепция
познаваемости: наше познание не дает никаких оснований для признания
существования материи, поскольку материя как субстанция не есть «идея», не
есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать о существовании чего-
либо. Если же материя не может быть воспринята, если она есть нечто
незримое, неосязаемое и т. д. , то на каком основании мы можем утверждать,
что она существует? Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а
ограничивается отрицанием материальной субстанции. Как же решает Беркли
вопрос «что такое бытие?». Первоначальное, предварительное его решение
феноменалистично «быть — это быть воспринимаемым». Тем самым исчезает
различение содержания восприятия и объекта восприятия: это одно и то же.
Быть — это не только быть воспринимаемым, но и нечто иное. Идеи,
оказывается, не единственная форма познания и не единственный первоэлемент
бытия. Помимо идей, чувственных восприятий мы познаем также «понятия». Под
этим термином у Беркли фигурирует постижение духом своей собственной деят-
ти. Душа наша, согласно Беркли, познает себя самое не посредством «идей».
То, что мы знаем о духе, не есть идеи. «Духи» совершенно отличны от «идей»,
м/у ними нет ничего сходного или общего. Идея совершенно пассивна,
недеятельна, и ее сущ-ие состоит в том, что она воспр-ся. Понятие же —
форма познания активного сущ-ва, сущ-ие кот сост не в том, что оно восприн-
ся, а в том, что оно восприн-ет идеи. Данная ранее формула бытия
расширяется: сущ-ть — это воспр-ся или воспр-ть, быть — значит быть воспр-
ым или воспр-щим.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДАВИДА ЮМА.
Юм стремился создать философию «здравого смысла», философию осторожную,
«сдержанную», чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму.
Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт
непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных
переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем
знать, существует или же не существует материальный мир как внешний
источник ощущений.
Почти вся последующая философия Юма строится им как теория познания,
описывающая факты сознания. Превращая ощущения в абсолютное «начало»
познания, он рассматривает структуру субъекта в изоляции ее от его
предметно-практической деятельности. Эта структура, по его мнению, состоит
из атомарных впечатлений и из тех психических продуктов, которые от этих
впечатлений производны. Более всего из числа этих производных видов
психической деятельности Юма интересуют «идеи». «Впечатления» и «идеи» в
совокупности Юм называет «восприятиями». «Впечатления» — это те ощущения,
которые получает тот или иной субъект от событий и процессов,
разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Итак, «впечатления»
суть ощущения субъекта. Но не только. Нередко под «впечатлениями» Юм
понимал и восприятия в смысле, отличающем их от ощущений (ощущаются
отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в их интегральном виде).
Таким образом, его «впечатления» это не только простые чувственные
переживания, но и сложные чувственные образования. В состав впечатлений он
включает кроме ощущения эмоции, в том числе и бурные (страсти) и
«спокойные» переживания морального и эстетического характера.
Что же понимал Юм под «идеями»? «Идеи» в его теории познания — это образные
представления и чувственные образы памяти, а кроме того, продукты
воображения, в том числе продукты искаженные, фантастические. К числу
«идей» Юм относил также и понятия, так как он был склонен растворять
теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирических (конкретно-
чувственных) образов, подобно тому как это делал и Беркли.
Итак, «идеи» в системе терминологии Юма представляют собой приблизительное,
более слабое или менее яркое (не столь «живое») воспроизведение
«впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания.
Человек не может ограничиваться только простыми впечатлениями. Для успеха
своей ориентировки в среде он должен воспринимать сложные, составные
впечатления, структура и группировка которых зависят от структуры самого
внешнего опыта. Но кроме впечатлений есть еще идеи. Они также бывают
сложными. Как же образуются последние? На этот вопрос Юм дает свой ответ:
они образуются посредством ассоциирования простых впечатлений и идей.
В ассоциациях Юм видит главный, если не единственный способ мышления
посредством чувственных образов, а таковым для него является не только
художественное, но и всякое мышление вообще.
Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: «невозможно
доказать ни существование, ни несуществование материи». Такова же его
формула и в отношении субстанционального «высшего духа», то есть бога, хотя
в практической жизни Юм был атеистом. Он убежден, что никаких душ —
субстанций нет.
Юм отрицает существование «Я» как субстракта актов восприятия и утверждает,
что то, что называют индивидуальной душой — субстанцией, есть «связка или
пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой
быстротой и находящихся в постоянном течении»
Перерывы в восприятиях оказываются, по его мнению, источником веры в бытие
субстанциальной их основы, если после перерывов те же самые восприятия
появляются вновь и вновь. Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому,
чтобы как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений, а для Юма это
прежде всего проблема истолкования связи явлений друг с другом во временной
их последовательности. Поэтому, по Беркли, убеждению в существовании
материальной субстанции мешает наличие самих временных перерывов в
ощущениях, а по Юму, помехой этому убеждению оказываются изменения в
характере взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть перемены в
«наборе» их сочетаний.

14(2). Стоики.
Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и основал свою школу
Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот
вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни
одного. Исследователи античной философии излагают и анализируют учение
стоиков раннего периода «в целом», и сказать, что именно из этого учения
принадлежит Зенону, а что последователям, в большинстве случаев невозможно.
Вот то немногое, что известно достоверно. Зенон первым ввел разделение
философского учения на три части: физику, этику и логику. При этом сам он
в, отличие от некоторых своих последователей логику ставил на первое место,
физику на второе, этику на третье.
Учение ранних греческих стоиков ставило своей задачей ответить на вопрос о
смысле и цели жизни, и складывалась как целостная политическая система (в
борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках которой ответ на любой
конкретный вопрос возможен только в том случае если он хорошо обоснован.
Зенон, например, учил, что цель человека жить «согласно с природой». Но что
же такое «природа»? Жить согласно с природой, продолжает Зенон, это то же
самое, что жить согласно с добродетелью: сама природа ведет нас к
добродетели.
В Рим стоицизм был перенесен Панаэцием из Родоса (ок. 185-110 гг. до н.э.).
Панаэций и его младший современник Посейдоний из Апамеи (ок. 135-51 гг. до
н. э.)
В Риме стоицизм поистине обрел свою вторую родину. Здесь он и умер, и здесь
он свое бессмертие. История стоицизма на римской почве на первый взгляд
может показаться своеобразным историко-философским парадоксом. Во-первых,
начиная уже с Панаэция, стоицизм все чаще входит в самые разнообразные
«эклектические» связи с другими учениями (прежде всего с платонизмом и
неоплатонизмом), начинает «смягчаться». Во-вторых, весьма проблематично
говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних
стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия, если
оценивать их учение чисто академически, не может быть признан вполне
оригинальным мыслителем; каждый из них лишь усиливает ту или иную
стоическую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя
его в целом. Кроме того, римские стоики не столь последовательно, как
Зенон, придерживались принципов собственного учения. Иногда их жизненное
поведение лишь слегка и не в главном расходилось с теми принципами, которые
они проповедовали, но случалось — и Сенека тому примером — что оно
полностью им противоречило. И, тем не менее, стоит только произнести слово
«стоик» или «стоицизм», и в сознании людей возникает образ Рима, образ того
же Сенеки или Марка Аврелия.…Лишь немногие вспомнят при этом, что
изначальной родиной стоицизма была все-таки Греция и почти все с
философской точки зрения ценное и оригинальное в стоицизме разработано
греческими философами, а отнюдь не римлянами. В чем же дело?
Римские стоики, прежде всего и главным образом – «учители жизни», «вечные
спутники человечества, точнее, той ее части, которая по складу ума и
характера близка к стоикам. Короче говоря, стоики для стоиков. Римляне
воины, «мужи», «государственники» и завоеватели – были стоиками чуть ли не
от рождения. Их не интересовал вопрос, «оригинальна или неоригинальна» та
или иная философия, их волновало лишь одно: насколько она созвучна их
умонастроению, может ли она помочь в их нелегкой жизни, насквозь
пронизанной идеей государства и права, насколько она к ней приложима».
Стоицизм приложился прекрасно. Философия «героического пессимизма» (именно
так логично охарактеризовать стоицизм) была очень созвучна мировоззрению
римского народа. Тем более что в Рим стоицизм проник в то время, когда тот
по своему историческому возрасту соответствовал эпохе Зенона: исторические
сумерки сгущались уже и над ним. Как капитан должен покинуть тонущий
корабль последним, так и стоику римлянину предстояло в ближайшей
исторической перспективе продемонстрировать «городу и миру» свою абсолютную
выдержку и доказать свою непоколебимую верность вскормившей его империи.
Роптать ему было не на кого, надеяться не на что, нужно было только молча и
с достоинством умереть, дабы не уронить себя перед лицом вечности. Но стоик
всегда должен знать (и он знал это), что каждый его поступок встречался
скептической ухмылкой циника и что плодами его трудов воспользуется не он
сам, а некий «эпикуреец»… Вот те причины, в силу которых философия стоиков
оказалась для римлян в буквальном смысле слова «философией жизни».
Разумеется, сказанное относится не ко всем римлянам поголовно, а лишь
сознательным носителям «римской идеи». Была и еще одна причина счастливой
судьбы стоицизма в Риме (точнее сказать: «посмертной судьбы стоицизма в
Риме»): это особые отношения, которые сложились здесь между умирающим
стоицизмом и нарождающимся христианством. Многие идеи и образы Нового
Завета почти дословно совпадают с цитатами из сочинений Сенеки. Эта
близость идей Сенеки христианству уже в древности породила легенду о его
христианстве (якобы в христианство Сенеку обратил апостол Павел), что дало
повод к составлению мифической переписки между ним и апостолом Павлом.
Много родственного с христианством и у Эпиктета, который к тому же по
своему социальному положению был близок к членам раннехристианских общин.
«Родство» между стоицизмом и христианством не стоит, конечно,
преувеличивать: стоики все же, несмотря на целый ряд своих созвучных
христианству идей, оставались язычниками, например, Марк Аврелий, «хотя и
по долгу службы», все-таки организовал гонения на христиан. Но это родство
не следует и игнорировать. И может быть самое глубокое родство между
стоицизмом и христианством следует искать не в совпадении отдельных мыслей
и высказываний, а в том самоуглублении личности, на котором история
стоицизма заканчивалась, а история христианства начиналась.
Переворот, совершенный стоиками в философии можно назвать, если
воспользоваться современным термином «экзистенциальным»: чем безразличней
становится мудрей к окружающему его миру (в том числе и социальному), тем
сильнее он проникал в сокровенные глубины собственного Я, обнаруживая в
своей личности целую вселенную, ранее совершенно неведомую и недоступную. В
«Размышлениях» Марка Аврелия достигнута, по-видимому, предельная глубина
самопознания и исповедальности, доступные античному человеку. Без этого
открытия «внутреннего мира» человека («внутреннего человека» по
терминологии Нового Завета), совершенного стоиками, едва ли была бы
возможна победа христианства. Поэтому римский стоицизм можно в определенном
смысле, рассматривать как «подготовительную школу» христианства, а самих
стоиков (Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия) – как «искателей Бога».
Со смертью Марка Аврелия умер и стоицизм. Точнее, началось бессмертие
стоицизма. В той или иной степени, в той или иной форме стоицизм (уже не
столько как философское учение, а как определенное умонастроение,
определенный склад ума и характера) возрождался неоднократно. Стоиками были
английские пуритане, носители «духа капитализма» и основатели Новой Англии.
В России несомненным стоиком был протопоп Аввакум и многие, многие тысячи
других.
Разумеется, стоики, как наиболее активная и твердая в своих убеждениях
часть населения, в любой стране всегда составляли меньшинство. Но это было
социально значимое меньшинство, которому нередко удавалось переломить
неблагоприятную ситуацию в лучшую сторону, хотя бы при этом им самим почти
никогда не удавалось воспользоваться плодами своей победы.

.
24(2). Дж. Локк
Первым, в наиболее общем виде, задачу исследования происхождения,
достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский
философ, врач по образованию и политик по роду своей практической
деятельности, Джон Локк (1632-17-4). В своем главном научном труде «Опыт о
человеческом разуме»(1690) Локк задался целью всесторонне обосновать
положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый
вопрос, который он должен был решить на пути осуществления своего замысла,
это высказать отношение к имевшей широкое распространение теории
«врожденных идей». Д. Локк категорически отвергает возможность
существования такого рода идей.
Поскольку Д.Локк отверг существование врожденных идей, то закономерно встал
следующий вопрос: каков же источник этих идей? Отвечая на этот вопрос,
английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма. «На опыте
основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше
наблюдение, направленное или на внешние предметы или на внутренние действия
нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему
разуму весь материал мышления.
Как видно из высказывания Д.Локка, он различает два вида опыта: внешний
опыт, состоящий из совокупности определений и внутренний опыт, образующийся
из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего
является объективный материальный мир, который воздействует на органы
чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает английский
мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е.
объективное) содержание, сообразное самим вещам.
Внешний опыт или рефлексия — это деятельность нашего ума, когда он
занимается переработкой приобретенных идей. Разъясняя свое понимание
внутреннего опыта или рефлексии, Д.Локк подчеркивает мысль о том, что «этот
источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя», что он «не имеет
никого дела с внешними предметами и хотя этот источник не есть чувство…,
…тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван
внутр. чувством». Эта хар-ка внутр. опыта призвана подчеркнуть большое
значение деятельности ума, рефлексии. Но все же, обосновывая главное
положение эмпиризма, Д.Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума,
которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе
чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще,
душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.
Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он
совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых
идей как материала и основания для остального, строятся другие. Благодаря
этой способности, ум имеет больше возможности разнообразить и уменьшить
объекты своего мышления бесконечно дольше того, чем ему доставили ощущения
или рефлексия. Вместе с тем, Д.Локк четко указывает, что ум не может выйти
за пределы тех первичних идей, которые формируются на основе ощущений.
Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.
По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на
простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления
и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк
относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и
т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К
первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные
качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов,
в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят
в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы,
например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества
действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые
идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк
утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их
прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств
совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.
Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по
его мнению, ненаходятся-в самих вещах, но представляют собой силы,
вызывающие в нас различные ощущбйия своимя первичными качествами. (т.е.
объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко
вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус
и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским
мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом
сознаяии.
Сложные идеи, по учешпо Локка, образуются из простых идей в результате
самодеятельности ума. Д.Локк выделяет три основных способа образования
сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею;
2.Сведение вместе двух идей, все равно — простых или сложных, и
сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не
соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им
в их реальной цействительности.
В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных
идей по их содержанию. 1 .Идеи модусов или «эмпирических субстанций». Сюда
он включает идеи являющиеся либо зависимыми от субстанций (первичных
оснований), либо их свойствами последних. 2. Идеи отношения, состоящих в
рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой и приведения к идеям
отношений «брат, отец» причины и следствия, тождества и различия и т.д. 3.
Идей субстанции, то есть некий «субстрат», «носитель», «подпорку» простых
идей, не имеющих самостоятельного существования субстанции делятся на
простые («человек») и собирательные (армия, люди). Для лучшего понимания
последователей учения Локка необходимо более внимательно остановиться на
его концепции субстанции. Как ранее было сказано, Локк понимал под
субстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности
качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он
признает наличие те-Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция.
Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или
несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором
месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит
демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или
несоответствия двух^идей совершается не непосредственно, а опосредовано,
через систему посылок и выводов. Третий род познания — чувственное или
сенситивное познание. Этот род познания ограничевается восприятием
единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на
самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости.
Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством
демонстративного познания — бытие Бога посредством сенситив-ного познания —
существование других вещей.
лесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ниии однозначного
отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.
Особый интерес представляет также разработанная Даккой кояцепция
абстрагировавия или теория образования наиболее общих понятий (ковцептов).
Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных
идеях как ковцептуализм.
Проблема абстрагирования в истории философии рассматривалась, прежде всего,
как проблема соотношения общего и единичного в познании, тесно связанная с
определением роли языка. В средневековой философии эта проблема решалась с
двух диаметрально противоположных позиций -воминализма и реализма.
Номиналисты утверждали, что общее есть просто имя— иомеи (название). В
реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что
общая идея существует реально, а единичное лишь отражение реального
существования идеи этих вещей. Д.Локк стремится найти новый способ решения
этой проблемы на основе теории познания. Согласно взглядам Локка, общие
идеи образуются путем отвлечения от тех простых идей или признаков
предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так,
например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д.
исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только
то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом «человек», то
получится отвлеченная идея «человека».
Таким образом, согласно учению Локка, существуют только идеальные единичные
вещи. Общие идеи — это продукт абстрагирующей деятельности разума. Слова
же, выражающие общее, —лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка
представляет собой серьзно ослабленный средневековый номинализм за счет
усиления материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчеркивали,
что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного
характера. Теория абстрагирования показывает, что Локк придавал большое
значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон
отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания: интуитивном,
демонстративном и опытном.

15(1) Целое и часть. Система, элемент, структура.
Понятие «система» и «целое», как и понятия «элемент» и «часть» близки по
соддержанию, но полностью не совпаают. Согласно определению Аристотеля
«целым называют то, у чего не отсутствует ни одна из тех частей, состоя из
которых оно именуется целым от природы, а так же то, что так объемлет
объемлемые им вещи, что последние образуют нечто одно». Понятие «целое» по
своему объему уже понятия системы. Системи являются не только целостные, но
и суммативные системы, не принадлежащие к классу целостных. В этом первое
отличие «целого» от «системы». Второе: в понятии «целое» акцент делается
на специфичности, на единстве системного образования, а в понятии «система»
— на единстве в многообразии. Целое соотносимо с частью, а система — с
элементами и структурой.
Понятие «часть» уже по своему объему, чем понятие «элемент» по первой линии
отличия целостных образований от систем. С другой стороны, в части могут
входить не только субстатные элементы, но и те или иные фрагменты структуры
(совакупности отношений) и структура систем в целом. Сли соотношение
элементов и системы есть соотношение разных структурных уровней (или
подуровней) организации материи, то соотношение частей и целого есть
соотношение на том же уровне структурной организации. Следует обратить
внимание, что каждыйэлемент может оказаться частью. Например в организм
члка входит в качестве элемента неорганическая подсистема, без нее организм
не может сущ-ть, однако совакупность неорганический образований не будет
частью целого, т.к. не несет в себе печати этой целостности. Понятие части
соотносимо только с понятием целого (целостности) и означает момент,
фрагмент целостности, необходимо заключающий в себе ее специфичность.
Система — это комплекс взаимодействующих элементов. В понимании того, что
такое система, решающую роль играет значение слова «элемент». Критериальное
свойство элемента — его необходимое непосредственное участие в создании
системы: без него, т.е. без какого-либо одного элемента, система не
существует. Элемент есть далее неразложимый компонент системы при данном
способе ее рассмотрения.
Наряду с представлением об элементах в представление о любой системе входит
и представление о ее структуре. Структура — это совакупность устойчивых
отношений и связе мжду элементами. Сюда включается общая организация
элементов, их пространственное расположение, связи между этапами развития и
т.п.
По своей значимости, для системы связи Элементов (даже устойчивые)
неодинаковы: одни малосущественны, другие существенны, закономерны.
Структура прежде всего — это закономерные связи элементов.

10(2). Киники
Диоген Синопский родился в 400г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время
жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа
киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в
греческой философии исповедывающее отрицание всего материально – ценного в
жизни т.е.: богатства, удовольствий, моральных канонов и т.д. Диоген был
самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного
течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения был более мягок
в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и
оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в
противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал.

8(1). Время и вечность.
Время: — это длительность процесса, продолжительность бытия
— это смена порядка существования вещей
— отношение между до и после
— переход от прошлого через настоящее к будущему
— поток объективных или субъективных состояний
Локальное время — переходящее, оно конечно.
Глобальное время — длиться столько, сколько длится вселенная.
Время:
1. ничем не обусловлено, длится само по себе
2. секунда порождает секунду
Философские вопросы: Что такое время?; Движется ли оно и насколько быстро?;
Есть ли вообще время?; Влияте прошлое на настоящее?; Как остановить
мгновение?
Для человека время — это жизнь, а жизнь — это время. Термином время
обозначают:1. Хронологическое время (измеряется ходомчасов);2
психологическое время (длительность опыта); 3. Реальное время (как
объективная последовательность событий, моменты)
Концепции времени в философии:1 феноменалистичекая: время — это
субъективная форма человеческого ощущения; 2. Субстациональная: время ни от
чего не зависти; 3. Реляционная: время — свойство взаимодействия тел.
1. феноменалистичекая:.18-20 вв: проявиласьв субъективно-идеалистическом
направлении. Дж. Беркли: «Трактат о принципе человеческого знания» 18 в.
Давид Юм — «Трактат о человеческой природе»; 19 в. Эм. Кант:» время — форма
внутреннего чувства», «мы рождаемся с чувством времени»
20 в. А. Берксон — «творическая эволюция», «материя и память». типы
времени: 1. механическое время (ненастоящее), 2. Длительность ( живое
время) » непрерывное развитие прошлого.
2. Субстациональная: Время — это внешнее время существования вещей.
И.Ньютон — «Математические начала натуральной философии» ноадо отличать:1.
Истинное время( математическое), 2 относительное.Выводит всю свою механику
из божественного мира, т.к. сам был богословом. Свойства времени: 1
Абсолютное время одномерно. 2. Время непрерывно и бесконечно делимо. 3.
Абсолютное время необратимо (от прошлого через настоящее к будущему, но не
наоборот), 4. Однонаправлено, 5. Бесконечно, 6. Устойчиво, равномерно, 7.
Ретмично, 8. Однородно, монотонно и упорядочено.
3. Реляционная: С античности до 20 в. — развивалась, но не получила
признания. Время — длительность процессов; свойства смены состояния вещей.
(Аристотель, Ав. Блаженный, Лейбниц, Ломоносов, Гальбах, Дидро, Эйнштейн
(1905. — » частная теория относительности»; 1916 — «общая теория
относительности».). Теория относительности. Свойства времени.: 1. Раз
гравитация различна, значит время в каждой точке различно, следовательно
невозможно сделать одно время повсюду, 2. Время не монотонно, 3. Изменчиво,
неординарно., 4. Время релаксации ( в ней по своему течет)
Специальная теория относительности, построение которой было завершено
Эйнштейном в 1905 году, доказала, что в реальном физическом мире
пространственные и временные интервалы меняются при переходе от одной
системы отсчета к другой.
Система отсчета в физике — это образ реальной физической лаборатории,
снабженной часами и линейками, т.е. инструментарием, с помощью которого
можно измерять пространственные и временные характеристики тел. Старая
физика считала, что если системы отсчета движутся равномерно и прямолинейно
относительно друг друга, то пространственные интервалы (расстояния между
двумя точками), и временные интервалы (длительность между двумя событиями)
не меняются.
Теория относительности эти представления отвергла, т.е. показала их
ограниченную применимость. Когда скорости довольно малы по отношению к
скорости света, можно приблизительно считать, что размеры тел и ход времени
остаются одними и теми же, но когда речи идет о движениях со скоростями,
близкими к скорости света, то изменение пространственных и временных
интервалов становится заметнее.
При увеличении относительной скорости движения системы отсчета
пространственные интервалы сокращаются, а временные растягиваются.
Еще теория относительности показала, что в природе существует единое
пространство-вермя, а отдельно пространство и отдельно время выступают как
его своеобразные проекции, на которые оно по разному расщепляется в
зависимости от характера движения тел.
До создания теории относительности считалось, что объективность
пространственно-временного описания гарантируется только тогда, когда при
переходе от одной системы отсчета к другой сохраняются отдельно
пространственные и отдельно временные интервалы. Теория относительности
обобщила эти положения. В зависимости от характера движения систем отсчета
друг относительно друга происходят различные расщепления единого
пространства-времени но отдельно пространственный и отдельно временной
интервалы, но происходят так, что изменение одного как бы компенсирует
изменение другого.
Вечность. Мир вечен во времени, то же самое в др. религиях о боге. Время,
вечность совпадают. Бог по ту сторону от релятивного. Христ: Время имеет
начало и конец. Вечность — бесконечна.
9(1). Пространство.
Пространство — оно есть форма бытия материи, характеризуемая такими
свойствами, как протяженность, структурность, сосуществование и
взаимодействие.. Понятие пространства опирается на понятие протяженности.
Протяженность объекта выражает его структурность, взаимоотношение его
частей. Обнаруживается протяженность благодаря конечности скорости
распространения взаимодействий — для “движения” с бесконечной скоростью
любые расстояния одинаковы, а именно точечны. Протяженность, следовательно,
обусловлена системной природой материи, выражая ее многокачественность и
многокомпонентность. пространство и время объективны. Пространство и время
неразрывно связаны друг с другом и с движением материи. Более того,
пространство и время — это стороны движения. В самом деле: поскольку
пространство — это отношения сосуществующих в некоторый момент времени
объектов, постольку оно есть то, что остается от движения, когда мы
отвлекаемся от времени; поскольку время — это отношения объектов,
сосуществующих в некоторой точке пространства, постольку оно есть то, что
остается от движения, когда мы отвлекаемся от пространства. Таким образом,
пространство и время не существуют вне движения материи, как и оно — вне
пространства и времени. Это и дало основание Ф.Энгельсу утверждать:
“…Основные формы всякого бытия суть пространство и время…” Современное
понимание пространства и времени сложилось в итоге длительного
исторического процесса познания, содержанием которого, в частности, была
борьба Субстационального и Реляционного подходов к пониманию их сущности.
Первая из указанных концепций рассматривает пространство и время как
самостоятельно (вне и независимо от материи), предметно существующие,
вторая — как не обладающие самостоятельным бытием вне движения материальных
объектов, как специфические отношения вещей, явлений, процессов. В свете
изложенного выше С-концепция представляется явно несостоятельной. Дело,
однако, в том, что приведенные выше определения пространства и времени
выражают, что очевидно, реляционную точку зрения и потому лишь после ее
обоснования могут служить основой для критики С-понимания пространства и
времени.
Исторически исходным (зародившимся еще в донаучном мышлении) был Р-взгляд
на пространство и время,- когда пространственно-временные свойства вещей не
отделялись от самих вещей. “Что касается понятия пространства,- писал
А.Эйнштейн,- то… ему предшествовало психологически более простое понятие
места. Место есть прежде всего (малая) часть земной поверхности, которой
присваивается какое-либо название. Вещь, “место” которой определяется, есть
“материальный предмет”… Простой анализ показывает, что “место” является
также группой материальных предметов”(2.125). С этой точки зрения
“пространство (или место) есть вид порядка материальных объектов”; при
этом, что ясно, “не имеет смысла говорить о пустом пространстве”(2.125).
Таково существо реляционной концепции пространства. Понимание пространства
было важным элементом философии Демокрита. Именно существованием абсолютной
пустоты (пустого пространства) объяснялась в ней раздельность бытия
атомов(Атом Демокрита — абсолютно неделимая, не имеющая частей частица) и
состоящих из них вещей. Поэтому Демокрит и рассматривал пространство как
существующее в том же смысле, что и вещи. Его подход, что важно учитывать,
был обусловлен пониманием материи как однородной, однокачественной. В
естествознании С-концеп ция пространства и времени разрабатывалась прежде
всего И.Ньютоном как важный элемент его механики (далее мы остановимся на
этом).
Поэтому атом неизменен, существуя вне времени. Это означает, что в
философии Демокрита содержится С-понимание времени.
Если говорить о пространстве (ситуация с временем аналогична), то очевидно,
что выбор между его С- и Р-пониманием зависит от ответа на вопрос:
существует ли абсолютная пустота (пустое пространство)? Современное
естествознание отрицательно отвечает на этот вопрос. В пользу этого имеются
и философские соображения.
Еще Аристотель указывал, что в пустоте не может быть различий — она,
следовательно, бесструктурна и потому не может обладать протяженностью,
т.е. быть пространством. Это означает, что пространство не обладает
самостоятельным бытием, не существует без материальных объектов, вещей. Но,
вместе с тем, пространство — это не вещь.
В связи с этим утверждением рассмотрим одно из рассуждений Зенона
Элейского. Допустим, предлагал он, что тезис “все существующее существует
(находится) в пространстве” истинен. Тогда пространство, как нечто
существующее, должно существовать (находиться) в некоем ином пространстве.
Последнее, коль скоро оно существует, должно, в свою очередь, существовать
(находиться) уже в третьем пространстве, и т.д. до бесконечности

21(1) Отражение, как воспроизведение: материалистическая версия.
Все явления, объекты, процессы объективность существующего материального
мира беспрестанно взаимодействует между собой и в ходе этого взаимодействия
претерпевают изменения. Каждое из взаимодействий объектов, процессов и т.
д., воздействуя на другие и вызывая в них изменения, оставляет след в том
объекте, явлении, процессе, на кот. он воздействует, и тем самым
запечатлевает себя в результате этого воздействия. Т.о., в процессах
взаимодействия материальные объекты, явления, процессы фиксируют в своих
изменениях свойства воздействующих на них объектов, явлений, процессов.
Отражение — всеобщее свойство материи воспроизводить в своих свойствах
особенности других объектов, с которыми произошло взаимодействие. Основные
свойства объекта: Неживая природа: а) в результате отражения свойства
отражаемого объекта передаются отражающему в виде следа, копии или
отпечатка; б) воздействие одного объекта на другой не стимулирует
активности этих объектов. Живая природа: а) отрицание активно; б) всегда
целенаправленно; в) оно может носить опережающий характер; г) несет
функциональный характер. Общие свойства объекта: а) воспроизводит свойства
отражаемого объекта лишь частично; б) упорядоченность отражаемого объекта
воспроизводится с большими или меньшими искажениями. Эти особенности
присущи любому отражению, но характер отражения меняется с возникновением
жизни. Характеризуется отражение как свойство, лежащее в фундаменте самой
материи и связанное с эффектами любых материальных взаимодействий,
диалектико-материалистическая форма формулирует исходные предпосылки для
понимания генезиса, ощущений, психики, человеческого сознания. Важнейшей из
этих предпосылок является положение о том, что любые формы и виды
отражения, ощущения, психики, сознания возникает и существует в рамках
взаимодействия матер. образований и систем, находящихся на разных уровнях
развития. В результате длительного отбора способность организмов
реагировать на внешние воздействия все более совершенствовалась. Наконец
произошел качеств. скачок и возникла нервная система. В ходе биологической
эволюции нервная система усложняется. В процессе развития вида в мозгу
возникают новые структуры, в процессе развития особи вырабатываются новые
программы деятельности, сохраняемые в памяти. В результате этого поведение
животного все более определяется внутренними программами. С усложнением
телесной организации растет удельный вес форм поведения, вырабатываемых в
индивидуальной жизни особи, возрастает значение головного мозга. У человека
происходит качественный скачок и возникает сознание.