Чтобы понять конструкцию Гегеля нужно понять соответственно
стержень этой конструкции. Гегеля относят к рационалистическому движению, его
относят к просветителям, так как он в своих измышлениях делает ставку на разум.
Он носитель теоретического разума, сознания, вершина рациональной философии.

Гердер: культура является политическим ядром истории.
История всегда изменчива, текуча, поэтому истории противопоказана вечность,
философия же не изменчива и, следовательно, вечна. Первое словосочетание
«философия истории» использовал Вальтер, он не видел в нём ни какого
противоречия, зато его увидел Гегель. Он оговаривал одно условие, только если
сущность, постигаемая философией, развиваясь оказывается неизменной, то тогда
можно говорить о этом словосочетании. Это позволило Гегелю выстроить учение о
развитии диалектики, для нас важно лишь в этом моменте вынести одно
умозаключение, термин «философия культуры» значит изменение культуры.

Второй момент — воплощение рационального начала у Гегеля,
он считал, что в основе развития культуры, истории лежит духовное начало —
мировой дух, разум. Если рассматривать Гегелевскую позицию в отношении к
культуре в общем виде, то «история культуры» есть для Гегеля ничто
иное, как развитие мирового духа, разума, в этом то и сущность
историко-культурного процесса. Поскольку Гегель был рационалистом, он считал,
что этот процесс:

Подчиняется определённым законам и закономерностям.

Этот процесс доступен пониманию.

Развитие мирового разума по Гегелю, это самопознание
развития, его начало и конец. Это значит, что история культуры имеет своё
начало и конец. Он рассматривал мировой разум через определённую логическую
схему «Тезис — Антитезис — Синтез», по сути, это схема простого
умозаключения, получившая название в данном случае «логическая
триада». Гегель исходил в своих размышлениях также из принципа
тождественности бытия и мышления. Эта триада не только механизм понимания, но и
способ развития всех отраслей. Так как бытиё и мышление устроены одинаково
(тождественны), то можно понять бытиё.

Гегель выделял три уровня, модификации существования
мирового разума:

Субъективный разум (дух) — это индивидуальное сознание
человека.

Объективный разум (дух) — это те формы культуры, которые
важны для того, что индивидуальное сознание могло развиваться, Гегель выделял
здесь три вида: мораль, право и нравственность.

Абсолютный разум (дух) — это, по сути дела, те же
культурные нормы (мораль право, нравственность), но занимающие самое высокое
положение: искусство, религия и философия.

Получается, что Гегель обозначил шесть культурных форм,
которые и воплощают в себе сознание человека. Модель оказывается разделённой на
два блока: субъективный дух с одной стороны и объективный и абсолютный дух, с
другой. И они все проходят через определённое развитие, вообще Гегель
утверждал, что всё меняется, и интеллектуальное сознание человека не
исключение. Понять в какую сторону оно развивается, можно определив начало
развития. Главная цель для человека — свобода, он трактовал свободу как
«осознанную необходимость», — это способность принимать решения и
совершать действия с учётом реальной ситуации, то есть не эмоционально, а
рационально понимать сложившуюся ситуацию. Реализовать свою свободу человек
может, если будут существовать три формы объективного духа, которые должны
существовать материально, для этого Гегель вводит понятие собственности —
радикального двигателя культуры, своего рода «воздуха культуры». И
эти три культурные формы необходимы, чтобы человеческое сознание осознало, что
человечеству для развития необходима собственность. Гегель разводит понятие
мораль и нравственность. Если использовать логическую триаду, то получается:
мораль (тезис) — право (антитезис) — нравственность (синтез). Это значит, что
нравственность есть синтез морали и права. Мораль нужна для того, чтобы сделать
собственность всеобщей, осознанной и необходимой. Недостаток морали заключается
в том, что она всегда нуждается в добровольном признании, и следовательно, она
не может всех склонить на принцип собственности. И тогда, развиваясь,
человечество придумало право, которое выполняет туже функцию, но другими
средствами (не требует добровольного признания). Но право, устранив недостаток
морали, само обрело другой — оно опирается на насилие. Поэтому было необходимо
соединить лучшие стороны морали и права (отсутствие насилия и всеобщность), и
продуктом такого синтеза стала нравственность. Но поскольку у Гегеля всё
находится в постоянном развитии, то развитие нравственности можно проследить
как семья — сословие — государство. Это означает, что если рассматривать
человеческую культуру через призму объективного духа, то оказывается, что
главное культурное изобретение человека — государство. Нормально существовать
человек за пределами государства не может, поскольку он не может достигнуть
состояния свободы вне государства. Возникает идея синтеза свободы и
государства, и получается такое государство, которое обеспечивает каждому
индивиду свободу, выход на уровень свободы. Но для того, чтобы это стало
возможным, необходимы три другие формы абсолютного духа (искусство, религия,
философия). И располагает их Гегель по той же схеме: искусство (тезис) —
религия (антитезис) — философия (синтез). Философия — это синтез искусства и религии,
по этому и получается то, что философия пытается не только выявить высший
смысл, но и сделать его доступным для человека. Полноценное развитие человека
возможно лишь в рамках государства, и если человек обращается в процессе этого
развития к этим базовым формам, то есть они должны стать важным элементом
образования мира.

История культуры по Гегелю включает три основных этапа:

Восточный мир.

Античный мир.

Германский мир.

Если рассматривать их через призму объективного духа, то
нужно говорить о развитии государств. Культура возникает лишь в государстве,
поэтому первобытной культуры не существовало. Первая культура (государства), по
мнению Гегеля, возникают на Востоке (тезис). В чём же их специфика? В восточных
государствах, существовала деспотия, власть аккумулировалась в руках одного
человека. В таком государстве нет свободы, даже для деспота, есть только
произвол. Рассматривая восточный мир, Гегель делил его на три части: Китай —
Индия — Персия, также по степени развития. Ситуация с деспотизмом отрицается в
античном мире (антитезисе), возникают первые демократические институты, которые
создают возможность реализации человека, как свободного существа. Но свобода
станет свободной, лишь когда она будет всеобщей, для всех в античном мире её не
было (рабы), в античном мире свобода была доступна лишь избранным. Теперь
германский мир (синтез), Гегель понимал под этим термином всю Европу, на пороге
нового времени, когда возникают первые демократические государства. Европейский
мир оказывается высшим этапом развития человеческой культуры, получается, что
культура на германском мире заканчивается, это если смотреть на этот процесс
через призму объективного духа. Если же через абсолютный дух, то государство
появляется еще на Востоке, но не одна из форм абсолютного духа там не
проявляется, она появляется лишь в античном мире — искусство. В германском
мире, появляется религия, Гегель считал, что протестантизм — высшая форма
развития христианской религии, теперь после появления религии, может возникнуть
философия. Платон, Аристотель, Сократ, по Гегелю это далеко не философы, так
как не они были не рациональны и бессистемны, в лучшем случае это можно назвать
искусством. Гегель полагал, что история культуры может глубоко быть осмысленна
лишь в русле философского подхода. В истории важны не случайности, а
закономерности, лишь изучая развитую, наивысшую форму можно осознать более
примитивные, «изучив анатомию человека, можно понять анатомию
обезьяны». Отсюда пренебрежение Гегеля к восточным (примитивным) формам государства.
У каждого высшая точка может быть достигнута в разном — религии, искусстве.
Также Гегель считал, что его система (всё вышеизложенное), это высшая точка
философии, и теперь мировой дух познал своё начало и свой конец. Теперь ничто
будущее не имеет значение, ничего нового уже не придумаешь.

Гегель написал много книг, но книгу под названием
«Философия культуры» он не писал, то что сейчас опубликовано, это его
наброски, лекции, а знаете почему он не опубликовал этот материал? Его не
устраивал такой конец…